Showing posts with label Trịnh Công Sơn. Show all posts
Showing posts with label Trịnh Công Sơn. Show all posts

11.08.2026

Trịnh Công Sơn với Ru Em Từng Ngón Xuân Nồng: Năm Năm Sau Lời Xin Năm Ngón Tay

Written by: Claude AI.

Curator/Editor: Học Trò.

Video: ca sĩ: Thái Hiền. Hòa âm: nhạc sĩ Duy Cường.


Năm 1959, trên một căn gác chiều chúa nhật, một chàng trai hai mươi tuổi đã xin: "Tôi xin năm ngón tay em thiên thần… Tôi xin năm ngón tay em đưa vào cô đơn." Năm 1964, năm năm sau, bàn tay ấy trở lại — "Bàn tay em năm ngón" — được hát hai lần, và ở đoạn gần cuối, nó làm đúng cái việc đã được xin: "Bàn tay đưa anh đến / Quê hương vàng son / Vào trời lãng quên." "Ru Em Từng Ngón Xuân Nồng" là một bài hát ru, như "Tuổi Đá Buồn" ba năm trước — mười sáu lần chữ "ru", mười ba lần "ngàn năm" — nhưng nó cũng là một lời đáp cho bài "Lời Buồn Thánh": những gì năm 1959 còn xin, năm 1964 đã có, và cái có được ấy lại dẫn người ta tới một miền quên. Bài này đi theo bàn tay ấy qua bốn đoạn ru, và theo cái "ngàn năm" của bài hát, cái ngàn năm lúc đầu còn ở phía trước, cuối cùng đã nằm ở phía sau.


Ru mãi ngàn năm

Bài hát mở bằng bốn chữ sẽ trở lại bốn lần:

Ru mãi ngàn năm
Giòng tóc em buồn
Bàn tay em năm ngón
Ru trên ngàn năm
Trên mùa lá xanh
Ngón tay em gầy
Nên mãi ru thêm ngàn năm

Người ta ru con một đêm, ru cho tới khi con ngủ. Ở đây người ta ru "ngàn năm". Rồi chưa đủ: "ru trên ngàn năm", "ru thêm ngàn năm". Cái thời gian của lời ru này không phải là một buổi tối mà là một kiếp, một đời, nhiều đời. Chữ "ngàn" có mười ba lần, chữ "năm" mười bốn lần, gần như lúc nào cũng đi với nhau. Chữ "mãi" mười một lần. Một bài hát mà cứ năm chữ lại có một chữ đếm thời gian bằng ngàn năm.

Ba năm trước, "Tuổi Đá Buồn" cũng là một lời ru — "Lời ru miệt mài, ngàn năm ngàn năm" — và lời ru ấy đi từ "nồng nàn" xuống "bạc lòng", ru mãi mà không giữ được. "Ru Em Từng Ngón Xuân Nồng" nhặt lại gần như đủ những món của câu ru ấy: "ngàn năm", "ru em miệt mài" (chữ "miệt mài" trong cả kho lời 239 bài mà cuốn sách này dùng làm nguồn đối chiếu chỉ có ở hai bài này), "giận hờn". Nhưng câu ru năm 1964 có một lời hứa mà câu ru năm 1961 không có: "Giận hờn sẽ quên." Như thể Trịnh Công Sơn viết lại bài ru cũ với một cái kết khác.

Bốn đoạn, bốn mảnh của em

Bài hát có bảy đoạn. Bốn đoạn mở bằng "Ru mãi ngàn năm" — đoạn một, ba, bốn, sáu. Hai đoạn là điệp khúc "Thôi ngủ đi em", giống hệt nhau. Đoạn cuối là một khúc kết riêng.

Bốn đoạn "Ru mãi ngàn năm" có cùng một khuôn, và trong cái khuôn ấy, câu thứ hai và câu thứ ba luôn nói về một phần thân thể của em:

"Giòng tóc em buồn / Bàn tay em năm ngón" (đoạn một) "Từng ngón xuân nồng / Bàn tay em năm ngón" (đoạn ba) "Từng phiến môi mềm / Bàn tay em trau chuốt" (đoạn bốn) "Vừa má em hồng / Bàn tay đưa anh đến" (đoạn sáu)

Tóc, ngón tay, môi, má. Bốn đoạn ru, mỗi đoạn ru một mảnh. Như người mẹ ru con thì vuốt từng chỗ — vuốt tóc, nắm tay, chạm má — người hát ở đây ru em bằng cách gọi tên từng phần của em. Cái lối nhìn người con gái bằng từng mảnh mà chương sách này đã gặp từ "Thương Một Người", "Diễm Xưa", "Hạ Trắng" — ở đây thành chính cái nhịp của lời ru. Và chữ "từng" — "từng ngón", "từng phiến" — là chữ của người đếm, người vuốt ve từng chỗ một. Cặp chữ "từng ngón" chỉ có ở ba bài: "Tuổi Đá Buồn" (từng ngón tay buồn), "Gọi Tên Bốn Mùa" (từng ngón sương mù), và bài này. "Từng phiến" cũng chỉ có ở ba bài: "Tuổi Đá Buồn", "Còn Tuổi Nào Cho Em", và bài này.

Còn câu thứ ba — câu năm chữ duy nhất của mỗi đoạn ru, câu dài hơn những câu bốn chữ chung quanh — thì lần nào cũng mở bằng "Bàn tay". Bàn tay là cái được nhấn mạnh nhất, cái được ru dài hơi nhất. Và bàn tay ấy không đứng yên qua bốn đoạn.

Bàn tay đi một con đường

Đọc lại bốn câu "Bàn tay" theo thứ tự:

"Bàn tay em năm ngón." "Bàn tay em năm ngón." "Bàn tay em trau chuốt." "Bàn tay đưa anh đến."

Hai lần đầu, bàn tay được đếm: năm ngón. Đây là chữ của "Lời Buồn Thánh" năm năm trước — "năm ngón tay em" — và trong cả kho, cặp chữ "năm ngón" chỉ có ở hai bài ấy. Ông Trần Hữu Thục, khi tả cái Em trong nhạc Trịnh, có viết một câu khô khan mà hóm: "bàn tay Em thì có năm ngón (đương nhiên)". Đương nhiên. Nhưng người ta chỉ đếm ngón tay của người mình nhìn rất lâu, rất gần.

Lần thứ ba, bàn tay được tả: "trau chuốt". Chữ này chỉ có ở bài này, không bài nào khác trong cả gia tài. Trau chuốt là chăm chút, tỉa tót, làm cho đẹp — người ta trau chuốt câu văn, trau chuốt dung nhan. Một bàn tay trau chuốt là một bàn tay được chăm sóc, mềm mại, đẹp như một tác phẩm. Từ chỗ đếm số ngón, người hát đã nhìn tới chỗ thấy cái công phu của bàn tay.

Lần thứ tư, bàn tay làm một việc: "Bàn tay đưa anh đến / Quê hương vàng son / Vào trời lãng quên." Đây là lần duy nhất bàn tay của em làm gì đó — không còn bị đếm, bị tả, bị ru nữa — mà dắt người khác đi. Và nó dắt "anh" đến đâu? Một "quê hương vàng son" — một miền đẹp như vàng, như son, như thời hoàng kim. Rồi "vào trời lãng quên" — vào một bầu trời của sự quên.

Năm 1959, người hát xin: "Tôi xin năm ngón tay em đưa vào cô đơn." Năm 1964, bàn tay ấy đã đưa — "Bàn tay đưa anh đến" — nhưng không đưa vào cô đơn mà đưa vào lãng quên. Năm năm, cái lời xin trên căn gác đã thành sự thật, chỉ khác một chữ. Cô đơn là còn nhớ mà không có ai; lãng quên là không còn nhớ nữa. Bàn tay em đã dắt anh đi xa hơn cả chỗ anh đã xin.

Thôi ngủ đi em

Hai đoạn điệp khúc giống nhau từng chữ:

Thôi ngủ đi em
Mưa ru em ngủ
Tay em kết nụ
Nuôi trọn một đời
Nuôi một đời người
Mùa xuân vừa đến
Xin mãi ăn năn mà thôi

Bảy câu, sáu câu bốn chữ và một câu sáu chữ. Và đây là đoạn có nhiều tiếng trắc nhất bài: "ngủ", "nụ", "đến" — ba câu trong bảy kết bằng thanh trắc. Bốn đoạn ru kia gần như toàn tiếng bằng, trôi đều như võng đưa; tới điệp khúc thì có những tiếng gõ nhẹ, như nhịp tay vỗ vào lưng đứa nhỏ.

"Thôi ngủ đi em / Mưa ru em ngủ." Người ru không còn là anh nữa; mưa ru. Ở đoạn ba có "Anh ru ngàn năm"; ở đây người hát lui lại và để cho mưa làm thay. Rồi một câu lạ: "Tay em kết nụ." Bàn tay mà kết nụ — như cành cây kết nụ, như hoa sắp nở. Và bàn tay kết nụ ấy làm gì? "Nuôi trọn một đời / Nuôi một đời người." Hai câu gần giống nhau, chỉ đổi "trọn" thành "người". Bàn tay em nuôi cả một đời — đời ai? Đời em? Đời anh? Đời một người nào đó? Câu hát để lửng. Nhưng hình ảnh thì rõ: bàn tay của người con gái không chỉ đẹp để ngắm, để đếm ngón, mà còn là bàn tay có thể nuôi một đời người — như bàn tay của một người mẹ. Cùng năm 1964, Trịnh Công Sơn viết "Lời Mẹ Ru", với "Một đời ru con" và "Ru con ru mãi". Trong cả kho, cặp chữ "ru mãi" và "đời ru" chỉ có ở hai bài ấy. Có lẽ không phải ngẫu nhiên mà năm ấy, bàn tay người yêu và bàn tay người mẹ đứng gần nhau đến vậy.

Rồi hai câu cuối của điệp khúc: "Mùa xuân vừa đến / Xin mãi ăn năn mà thôi." Mùa xuân vừa tới — lúc lẽ ra phải vui nhất — mà lời cầu lại là "xin mãi ăn năn". Hai câu đứng cạnh nhau như hai thứ không hợp nhau. Nhưng nếu nhớ lại "Lời Buồn Thánh" — "Tôi xin năm ngón tay em thiên thần / Trên vùng ăn năn" — thì thấy chữ "xin" và chữ "ăn năn" đã đi cùng nhau từ năm 1959. Năm năm sau, chúng lại gặp nhau, lần này giữa một mùa xuân. Như thể có được bàn tay em rồi, người ta vẫn còn phải ăn năn — vì điều gì thì bài hát không nói, chỉ biết rằng cái ăn năn ấy kéo dài "mãi".

Giận hờn sẽ quên, có em dỗi hờn

Có hai câu về giận hờn trong bài, và chúng như soi vào nhau. Đoạn ba: "Anh ru ngàn năm / Giận hờn sẽ quên." Đoạn bốn: "Cho vừa nhớ nhung / Có em dỗi hờn."

Lời hứa ở đoạn ba: ru đủ lâu thì giận hờn sẽ quên. Nhưng ngay đoạn sau, cái giận hờn lại có mặt — "có em dỗi hờn" — và lần này nó được giữ lại như một phần của nỗi nhớ: "Cho vừa nhớ nhung / Có em dỗi hờn." Như thể người ru biết rằng nếu em không còn dỗi hờn nữa thì cũng chẳng còn gì để nhớ. Cái giận nhỏ của người yêu cũng là một món quý.

Cặp chữ "dỗi hờn" ở đây là cặp chữ "hờn dỗi" của "Lời Buồn Thánh" bị đảo ngược. Năm 1959: "Qua cơn hờn dỗi". Năm 1964: "Có em dỗi hờn". Trong cả kho, chữ "dỗi" chỉ có ở hai bài này. Năm 1959, người ta đi qua cơn hờn dỗi như đi qua một cơn mưa; năm 1964, người ta giữ lại cái dỗi hờn ấy như giữ một nét mặt.

Tóc em như trời xưa

Đoạn sáu là đoạn bàn tay đưa anh vào lãng quên, và nó kết bằng hai câu mà cái "ngàn năm" của bài hát bỗng đổi chiều:

Ru mãi ngàn năm
Vừa má em hồng
Bàn tay đưa anh đến
Quê hương vàng son
Vào trời lãng quên
Tóc em như trời xưa
Đã qua đi ngàn năm

Suốt bài, "ngàn năm" là một thời gian ở phía trước: ru mãi ngàn năm, ru trên ngàn năm, ru thêm ngàn năm, trôi mãi trôi trên ngàn năm. Đó là ngàn năm sẽ tới. Ở đây, lần đầu tiên, "ngàn năm" nằm ở phía sau: "Tóc em như trời xưa / Đã qua đi ngàn năm." Mái tóc em — "giòng tóc em buồn" ở câu thứ hai của bài — giờ đã như một bầu trời cũ, một bầu trời đã qua đi ngàn năm. Cái ngàn năm mà lời ru hứa sẽ ru, hóa ra đã trôi qua rồi. Người ru tưởng mình còn ngàn năm trước mặt; tới đoạn này mới thấy ngàn năm đã ở sau lưng.

Đây cũng là đoạn duy nhất mà hai câu cuối dài năm chữ thay vì một câu sáu chữ như ba đoạn ru kia. Cái khuôn đổi ở đúng chỗ thời gian đổi chiều. Câu "Tóc em như trời xưa" cũng là một nét trong cái mà ông Trần Hữu Thục gọi là "bức tranh" của Trịnh Công Sơn: ông viết rằng khi hát "Tuổi Đá Buồn" hay "Ru Em Từng Ngón Xuân Nồng", ông thường hình dung "những chi tiết nào đó của một bức tranh: một đôi mắt, một vệt màu, vài nét chấm phá vu vơ, một lối đi hoang vắng hun hút dài, những sợi mưa nhỏ, mái tóc dài tung bay lòa xòa dưới bầu trời xám đục". Mái tóc dài dưới bầu trời — đó gần như chính là câu "Tóc em như trời xưa".

Ru ai

Đoạn cuối là một khúc kết tám câu, mỗi câu bốn chữ:

Còn lời ru mãi
Vang vọng một trời
Mùa xanh lá vội
Ru em miệt mài
Còn lời ru mãi
Còn lời ru này
Ngàn năm ru hoài
Ngàn đời ru ai.

Chữ "em" xuất hiện một lần cuối — "Ru em miệt mài" — rồi biến mất. Ba lần "Còn lời ru": lời ru còn, còn mãi, còn đây. Người thì có thể đã đi, mái tóc đã thành trời xưa, nhưng lời ru thì còn. Rồi câu cuối cùng: "Ngàn đời ru ai." Không còn là "ru em" nữa; là "ru ai" — ru ai đây? Ru ai bây giờ?

Đây là chỗ bài hát ru gặp lại số phận của "Tuổi Đá Buồn". Ở đó, lời ru đi tới "ru em bạc lòng" — em còn đó mà lòng em đã bạc. Ở đây, lời ru đi tới "ru ai" — không còn biết ru ai nữa. Lời ru đã vượt qua người được ru. Nó cứ vang vọng một trời, ngàn năm, ngàn đời, mà không còn đứa nhỏ nào nằm trong nôi. Một năm sau, trong "Xa Dấu Mặt Trời" (1965), Trịnh Công Sơn sẽ viết một câu rất gần: "Tay mẹ đâu rồi nôi trống ru ai". Trong cả kho, "ru ai" chỉ có ở hai bài ấy. Năm 1964, lời ru của người tình không còn biết ru ai; năm 1965, cái nôi đã trống.

"Mùa xanh lá vội" — câu duy nhất trong khúc kết không nói về lời ru. Mùa xanh lá, mà vội. Mùa xuân — "mùa xuân vừa đến" ở điệp khúc — đã vội đi. Cặp chữ "xanh lá" và "mùa xanh" chỉ có ở bài này và ở "Dấu Chân Địa Đàng" (1962). Mùa xanh trong nhạc Trịnh không bao giờ ở lâu.

Bốn chữ một câu, mười sáu lần ru

Tách lời ra thành cặp chữ, bài hát có 103 cặp khác nhau, và 49 cặp — khoảng 47,6 phần trăm — không có ở bài nào khác. Đúng bằng mức giữa của cả kho. "Ru Em Từng Ngón Xuân Nồng" đứng thứ 117 trên 231, đúng giữa bảng. Không quá lạ, không quá quen.

Ba mươi chín trong năm mươi câu dài đúng bốn chữ. Như "Hạ Trắng" ba năm trước, đây là một bài hát của những câu rất ngắn, mỗi câu một mảnh. Nhưng nếu ở "Hạ Trắng" những câu bốn chữ là những vệt nắng nối nhau, thì ở đây chúng là những nhịp võng: "Ru mãi ngàn năm / Giòng tóc em buồn" — đưa qua, đưa lại. Và chữ "ru" — mười sáu lần, bằng với chữ "em" — là chữ nhiều nhất bài. Trong cả kho lời, có ba mươi chín bài có chữ "ru". Trịnh Công Sơn là người ru nhiều: ru em, ru con, ru đời, ru ta. Bài này là một trong những bài ru dày đặc nhất.

Chữ riêng của bài thì không nhiều, nhưng đặt rất đúng chỗ: "trau chuốt" (chỉ có ở đây), "kết nụ" (chỉ có ở đây), "vàng son" (chỉ có ở đây), "nhớ nhung" (chỉ có ở đây), "phiến môi mềm". Và chính cái tựa bài — "từng ngón xuân nồng" — cũng là một ghép chữ lạ: những ngón tay mà là "xuân nồng", mỗi ngón tay là một mùa xuân đậm. Cụm "xuân nồng" về sau trở lại hai lần, ở hai bài rất khác: "Tìm lại đôi vai em về gánh xuân nồng" (Đôi Mắt Nào Mở Ra, 1968) và "Bay từ xác xuân nồng" (Xanh Lòng Phai Tàn, 1972). Năm 1964, xuân nồng nằm trên từng ngón tay em. Năm 1972, xuân nồng đã thành một cái xác.

Đặt cạnh những người chị em

Ông Trần Hữu Thục xếp "Ru Em Từng Ngón Xuân Nồng" vào nhóm Mi thứ, cùng với Diễm Xưa, Thương Một Người, Còn Tuổi Nào Cho Em. Chương này không có bản nhạc in để kiểm, chỉ ghi lại như ông cho.

Đặt bài này cạnh "Lời Buồn Thánh" (1959) và "Tuổi Đá Buồn" (1961) thì thấy một bộ ba. "Lời Buồn Thánh" là lời xin: xin năm ngón tay em, trên vùng ăn năn, qua cơn hờn dỗi. "Tuổi Đá Buồn" là lời ru đầu tiên: từng ngón tay buồn, ru em miệt mài, ru từ nồng nàn tới bạc lòng. "Ru Em Từng Ngón Xuân Nồng" là lời ru thứ hai: bàn tay em năm ngón, từng ngón xuân nồng, giận hờn sẽ quên, xin mãi ăn năn — và bàn tay đưa anh vào lãng quên. Năm năm, ba bài, một bàn tay. Năm 1959 xin. Năm 1961 ru mà mất. Năm 1964 ru mà được dắt đi — dắt vào quên.

Và đặt cạnh những bài ru về sau — "Ru Em" (1965) với "Ru em ngủ những đêm khuya", "Tôi Ru Em Ngủ" (1967), "Lời Ru Đêm" (1972) với "Ru hoài ru đời" — thì thấy "Ru Em Từng Ngón Xuân Nồng" đứng ở chỗ chuyển. Trước nó, những lời ru còn ru một người. Sau nó, lời ru dần thành ru đời, ru cả một kiếp người. Câu "Ngàn đời ru ai" ở cuối bài này là chỗ lời ru bắt đầu không còn biết ru ai — và từ chỗ không biết ru ai, nó sẽ ru tất cả.

Bàn tay đã đưa

Có lẽ nên nghe lại "Ru Em Từng Ngón Xuân Nồng" sau khi nghe "Lời Buồn Thánh". Một chàng trai hai mươi tuổi nằm trên căn gác xin năm ngón tay em đưa vào cô đơn. Năm năm sau, chàng trai ấy hai mươi lăm tuổi, và bàn tay em đã đưa anh đi thật — tới một quê hương vàng son, vào một bầu trời lãng quên. Lời xin đã được đáp. Nhưng đáp theo cách của đời: không đúng như mình xin, mà xa hơn. Cô đơn thì còn có mình; lãng quên thì đến mình cũng không còn giữ.

Và lời ru, như mọi lời ru, vẫn còn đó khi đứa trẻ đã ngủ, khi người yêu đã đi, khi mái tóc đã thành trời xưa. "Còn lời ru mãi / Còn lời ru này." Có lẽ đó là điều duy nhất bài hát chắc chắn: người thì đi, mùa xanh thì vội, ngàn năm thì đã qua — nhưng lời ru thì còn, và người ru vẫn ru, ngàn đời, dù không còn biết ru ai.


Tài Liệu Tham Khảo

1. Bùi Vĩnh Phúc, "Nghệ Thuật Ngôn Ngữ Trong Ca Từ của Trịnh Công Sơn", trích trong Trịnh Công Sơn: Ngôn Ngữ và Những Ám Ảnh Nghệ Thuật, Văn Mới, California, 2005 / Văn Hóa Sài Gòn, 2008 - sắp xếp lại và bổ sung cho bản đăng trên Da Màu, 4/2009.

https://damau.org/5495/nghe-thuat-ngon-ngu-trong-ca-tu-cua-trinh-cong-son

2. Trần Hữu Thục, "Đi Vào Thế Giới Ca Từ Trịnh Công Sơn", trong Tác Giả, Tác Phẩm và Sự Kiện, Văn Mới, California, 2005.

https://damau.org/12094/di-vao-the-gioi-ca-tu-trinh-cong-son

3. Lê Hữu, "Ảo Giác Trịnh Công Sơn", bài viết.

https://www.tcs-home.org/ban-be/articles/ao-giac-trinh-cong-son-i

4. Tất cả những bài nhạc Trịnh Công Sơn và bài viết của ông đều được lấy từ trang của Hội Văn Hóa Trịnh Công Sơn. Xin thành thật cám ơn Hội Văn Hóa.

https://www.tcs-home.org/songs/titles/

Ghi Chú: Trong bài viết có nhắc đến "Chương" hay "Quyển sách này". Đó là vì Học Trò tôi dự định làm một quyển sách cho riêng mình làm kỷ niệm, nhưng nay đổi ý và sẽ từ từ đăng các bài viết khác do tôi định danh và sưu tập tài liệu để Claude AI soạn thảo.

Written by: Claude AI.

Curator/Editor: Học Trò.

Mọi trích dẫn đều phải ghi chú với dòng trên và nói rõ bài khảo luận được lấy từ trang https://hoctroviet.blogspot.com/

Nghe bài "Gọi Tên Bốn Mùa" của Trịnh Công Sơn: Người Con Gái Đứng Lên Gọi Mưa

Written by: Claude AI.

Curator/Editor: Học Trò.


Trong những bài tình ca đầu của Trịnh Công Sơn, người con gái thường đi qua — qua ngõ tối, qua hàng long não, qua công viên, đi về giáo đường. Người hát đứng một chỗ nhìn theo. "Gọi Tên Bốn Mùa" lật ngược chuyện ấy ngay từ câu đầu: "Em đứng lên gọi mưa vào hạ." Em không đi qua; em đứng lên. Em không bị mưa làm ướt; em gọi mưa tới. Bốn lần, bốn đoạn mở bằng "Em đứng lên", và mỗi lần em đứng lên là một mùa đổi. Rồi tới giữa bài, các mùa bỏ đi hết, và em còn lại chỉ biết gọi những thứ khác: tình yêu, thân hao gầy, nỗi buồn. Rồi bài hát mở ra thêm hai đoạn mà không ai ngờ: tuổi xuân lạnh dòng máu, và một tiếng gọi trẻ thơ, và một "tin buồn từ ngày mẹ cho mang nặng kiếp người". Một bài tình ca bắt đầu bằng một cô gái gọi mưa, và kết thúc bằng chuyện con người sinh ra để buồn. Bài này đi theo cái vòng bốn mùa ấy, và cái lối thoát bất ngờ của nó ở hai đoạn cuối.


Em đứng lên

Đọc liền bốn đoạn đầu:

Em đứng lên gọi mưa vào hạ
Từng cơn mưa từng cơn mưa từng cơn mưa
Mưa thì thầm dưới chân ngà

Em đứng lên mùa thu tàn tạ
Hàng cây khô cành bơ vơ
Hàng cây đưa em đi về giọt nắng nhấp nhô

Em đứng lên mùa đông nhạt nhòa
Từng đêm mưa từng đêm mưa từng đêm mưa
Mưa lạnh từng ngón sương mù

Em đứng lên mùa xuân vừa mở
Nụ xuân xanh cành thênh thang
Chim về vào ngày tuổi em trên cành bão bùng

Bốn đoạn, bốn mùa: hạ, thu, đông, xuân. Và mỗi đoạn mở bằng cùng bốn chữ: "Em đứng lên". Chữ "đứng lên" ấy là một cử chỉ rất mạnh. Trong những bài trước, người con gái đi, về, qua — những chuyển động ngang, những chuyển động của người đi ngang qua đời người khác. Ở đây, em đứng lên — chuyển động thẳng, chuyển động của người đứng dậy, của người bắt đầu một việc gì. Và ở đoạn đầu, việc em làm là "gọi mưa vào hạ": em gọi, và mưa tới. Em như một nữ thần nhỏ, đứng dậy và ra lệnh cho thời tiết.

Trong cả kho lời 239 bài mà cuốn sách này dùng làm nguồn đối chiếu, cụm "em đứng" chỉ trở lại bốn lần ở những bài khác, và lần nào em cũng đứng chờ: "Một chiều em đứng cuối sông" (Đóa Hoa Vô Thường), "Em đứng bên hiên nhà chờ mưa qua" (Mưa Mùa Hạ), "Rừng Đông cuốn gió em đứng bơ vơ" (Rừng Xưa Đã Khép). Đứng cuối sông, đứng bên hiên, đứng bơ vơ. Chỉ ở "Gọi Tên Bốn Mùa", em đứng lên — và em đứng lên để gọi.

Mưa, cây, mưa, cây

Nếu nhìn kỹ bốn đoạn mùa thì thấy chúng không giống nhau hết, mà chia làm hai cặp xen kẽ.

Đoạn mùa hạ và đoạn mùa đông là hai đoạn mưa. Cả hai có câu giữa dài chín chữ, lặp một cụm ba lần: "Từng cơn mưa từng cơn mưa từng cơn mưa", "Từng đêm mưa từng đêm mưa từng đêm mưa". Cả hai có câu cuối sáu chữ bắt đầu bằng chữ "Mưa": "Mưa thì thầm dưới chân ngà", "Mưa lạnh từng ngón sương mù". Và cả hai đều để mưa chạm vào thân thể: mưa hạ thì thầm dưới chân, mưa đông lạnh từng ngón.

Đoạn mùa thu và đoạn mùa xuân là hai đoạn cây. Cả hai có câu giữa sáu chữ nói về cành: "Hàng cây khô cành bơ vơ", "Nụ xuân xanh cành thênh thang". Cả hai có câu cuối mười chữ, dài nhất bài. Và hai câu giữa ấy đối nhau từng chữ: khô cành đối với xanh cành, bơ vơ đối với thênh thang. Mùa thu cây khô, cành trơ trọi; mùa xuân cây xanh, cành rộng mở.

Vậy là bốn đoạn mùa được xếp theo một nhịp: mưa – cây – mưa – cây. Hạ và đông là hai mùa của nước; thu và xuân là hai mùa của cành lá. Và trong mỗi cặp có một cặp đối: mưa hạ thì thầm, mưa đông lạnh lẽo; cành thu bơ vơ, cành xuân thênh thang. Đây không phải là một bài hát kể bốn mùa cho đủ; đây là một bài hát dựng bốn mùa như dựng hai cặp gương soi nhau.

Còn thứ tự của các mùa thì cũng đáng để ý. Người ta thường kể "xuân, hạ, thu, đông" — chính Trịnh Công Sơn cũng viết như vậy một năm trước, trong "Dã Tràng Ca" (1962): "Xuân hạ thu đông bốn mùa làm tóc trắng". Ở đây, bài hát bắt đầu từ mùa hạ và kết ở mùa xuân: hạ, thu, đông, xuân. Bắt đầu bằng mưa và kết bằng chồi non. Như thể bài hát cố tình để mùa xuân ở cuối — mùa của hy vọng, của nụ mới — để sau đó lấy nó đi.

Từng cơn mưa, từng đêm mưa

Hai câu chín chữ của hai đoạn mưa là hai câu được lặp nhiều nhất trong một câu của cả những bài đã đọc trong chương sách này: một cụm ba chữ, nói ba lần liền. "Từng cơn mưa từng cơn mưa từng cơn mưa." Không có chữ nào khác. Câu hát chỉ là tiếng mưa. Mỗi "từng cơn mưa" là một đợt mưa tới, và ba đợt liền nhau thành một cơn mưa dai dẳng — nghe như chính tiếng mưa rơi trên mái, đều, lặp, không ngừng.

Rồi ở mùa đông, "cơn" đổi thành "đêm": "Từng đêm mưa từng đêm mưa từng đêm mưa." Mưa mùa hạ đếm bằng cơn — có lúc tạnh, có lúc lại; mưa mùa đông đếm bằng đêm — đêm này qua đêm khác, không còn biết tạnh lúc nào. Chỉ đổi một chữ mà mùa hè đã thành mùa đông.

Chữ "từng" xuất hiện bảy lần trong bài: sáu lần trong hai câu mưa ấy, và một lần nữa ở "Mưa lạnh từng ngón sương mù". Mưa đông lạnh từng ngón — từng ngón tay? Từng ngón của sương mù? Câu hát để mập mờ, và cái mập mờ ấy rất đẹp: sương mù có ngón như bàn tay, và cái lạnh đi vào từng ngón một. Hai năm trước, "Tuổi Đá Buồn" có "Từng ngón tay buồn, em mang em mang". Một năm sau, "Ru Em Từng Ngón Xuân Nồng" sẽ đặt "từng ngón" ngay vào tựa bài. Trong cả kho, cặp chữ "từng ngón" chỉ có ở ba bài ấy, và ở mỗi bài, cái được đếm từng ngón là một thứ khác: ngón tay buồn, ngón sương mù, ngón xuân nồng.

"Mưa thì thầm dưới chân ngà" ở đoạn mùa hạ cũng là một câu đáng nhớ. Chân ngà — bàn chân trắng như ngà. Mưa không rơi trên đầu, không rơi trên vai; mưa "thì thầm dưới chân". Mưa hạ chỉ đủ làm ướt mặt đất, và nó nói thầm với đôi chân trắng của em. Một cơn mưa nhỏ nhẹ, được gọi tới, và ngoan ngoãn nằm dưới chân người gọi.

Chim về trên cành bão bùng

Câu cuối đoạn mùa xuân là câu dài nhất bài, mười chữ: "Chim về vào ngày tuổi em trên cành bão bùng." Và nó có một cái gai.

Mùa xuân "vừa mở". Nụ xuân xanh, cành thênh thang. Chim về. Tất cả đều là hình ảnh của một mùa xuân đẹp. Nhưng chim về đậu trên cành gì? Trên "cành bão bùng". Một cành cây đang trong bão. Ngay trong cái đoạn tưởng là đoạn vui nhất — mùa xuân, chim về, tuổi em — chữ cuối cùng lại là bão. Cụm "ngày tuổi em" cũng lạ: ngày tuổi em là ngày sinh của em? là những ngày của tuổi em? Chim về vào ngày ấy — như một món quà — mà đậu trên một cành đang bão.

Đây là chỗ đầu tiên bài hát báo trước rằng cái vòng bốn mùa này sẽ không tròn. Mùa xuân đến trong bão. Và ngay đoạn sau, mùa xuân sẽ bỏ đi.

Rồi mùa xuân không về

Đoạn thứ năm là đoạn khác hẳn. Bốn đoạn trước, mỗi đoạn ba câu dài; đoạn này tám câu ngắn, bốn, năm chữ một câu:

Rồi mùa xuân không về
Mùa thu cũng ra đi
Mùa đông vời vợi
Mùa hạ khói mây
Rồi từ nay em gọi
Tình yêu dấu chim bay
Gọi thân hao gầy
Gọi buồn ngất ngây

Bốn câu đầu kể lại bốn mùa, lần này theo một thứ tự khác: xuân, thu, đông, hạ. Và mùa nào cũng mất. Mùa xuân "không về". Mùa thu "cũng ra đi". Mùa đông "vời vợi" — xa xăm, mờ mịt. Mùa hạ "khói mây" — tan như khói, như mây. Bốn mùa mà em đã đứng lên gọi tên ở bốn đoạn trên, giờ được gọi lại một lần nữa chỉ để thấy chúng biến mất. Câu dài đã thành câu ngắn; "em đứng lên" đã thành không còn ai đứng lên nữa.

Rồi bốn câu sau là chỗ cái tựa bài hiện ra trọn vẹn. "Rồi từ nay em gọi" — từ nay, khi bốn mùa đã đi hết, em gọi gì? Không còn gọi mưa, không còn gọi mùa. Em gọi "Tình yêu dấu chim bay" — tình yêu đã bay đi như vết chim. Em gọi "thân hao gầy" — thân mình đã gầy mòn. Em gọi "buồn ngất ngây" — nỗi buồn đến ngây ngất. Đầu bài, em gọi mưa tới và mưa tới. Cuối đoạn này, em gọi tình yêu, gọi thân thể, gọi nỗi buồn — và những thứ ấy không tới, chúng chỉ là những gì còn lại để gọi.

"Tình yêu dấu chim bay" — dấu chim bay, cái vết của con chim bay qua trời. Ba năm trước, Diễm Xưa đã hỏi "Làm sao em nhớ những vết chim di". Ở đây, tình yêu đã thành chính cái vết chim ấy — cái vết không để lại dấu. Chữ "gọi" ở đây cũng nối với "Hạ Trắng" hai năm trước, bài của tám lần "gọi". Ở "Hạ Trắng", người hát gọi nắng, rồi gọi tên em. Ở "Gọi Tên Bốn Mùa", chính em là người gọi — gọi mùa, rồi gọi buồn. Tiếng gọi đã đổi chủ.

"Gọi buồn" — cặp chữ này trong cả kho chỉ có ở ba bài: bài này, "Chiều Một Mình Qua Phố" ("Gọi buồn cho mình nhớ tên"), và "Biển Nhớ" ("Hồn lẻ nghiêng vai gọi buồn"). Ba bài trong ba năm liền, 1961, 1962, 1963. Trịnh Công Sơn những năm ấy cứ để cho người ta gọi nỗi buồn tới, như gọi một người quen.

Ôi tóc em dài đêm thần thoại

Rồi tới hai đoạn cuối, và bài hát bỗng mở ra một khoảng trời khác:

Ôi tóc em dài đêm thần thoại
Vùng tương lai chợt xa xôi
Tuổi xuân ơi sao lạnh dòng máu trong người

Nghe xót xa hằn lên tuổi trời
Trẻ thơ ơi trẻ thơ ơi
Tin buồn từ ngày mẹ cho mang nặng kiếp người.

Hai đoạn này giữ đúng cái khuôn ba câu của bốn đoạn mùa — bảy chữ, sáu chữ, chín hoặc mười chữ — như thể đây là hai mùa nữa, mùa thứ năm và mùa thứ sáu. Nhưng nội dung thì đã khác hẳn. Không còn mưa, không còn cây. Có tóc em, có tương lai, có tuổi xuân, có máu, có trẻ thơ, có mẹ, có kiếp người.

"Ôi tóc em dài đêm thần thoại" — mái tóc dài như một đêm cổ tích, một đêm huyền thoại. Cặp chữ "em dài" trong cả kho chỉ có ở hai bài: ở đây, và ở "Hạ Trắng" ("Cho tay em dài"). Hai năm trước, bàn tay em dài gầy thêm nắng mai; bây giờ, mái tóc em dài như một đêm thần thoại. Và ngay sau đó: "Vùng tương lai chợt xa xôi." Đứng trước mái tóc dài như cổ tích, tương lai bỗng xa đi. Chữ "chợt" — cái bất ngờ. Rồi: "Tuổi xuân ơi sao lạnh dòng máu trong người." Tuổi xuân — cái tuổi lẽ ra nóng nhất — mà máu lại lạnh. Một năm sau, "Còn Tuổi Nào Cho Em" sẽ có "Còn tuổi trời hư vô"; ở đây đã có "tuổi trời" — "Nghe xót xa hằn lên tuổi trời" — và chữ "hằn lên" thì lấy thẳng từ Diễm Xưa ("Làm sao có nhau hằn lên nỗi đau"): cặp chữ ấy chỉ có ở hai bài này.

Rồi tiếng gọi cuối cùng của bài, và lần này người gọi không còn là em mà là người hát: "Trẻ thơ ơi trẻ thơ ơi." Một tiếng gọi lặp hai lần, như "từng cơn mưa" lặp ba lần ở đầu bài. Nhưng gọi trẻ thơ để làm gì? Câu cuối trả lời: "Tin buồn từ ngày mẹ cho mang nặng kiếp người." Tin buồn có từ cái ngày mẹ sinh ra mình — từ cái ngày mẹ "cho mang nặng kiếp người". Nỗi buồn không bắt đầu từ chuyện tình; nó bắt đầu từ lúc được sinh ra.

Từ một mối tình đến một kiếp người

Đây là chỗ "Gọi Tên Bốn Mùa" đứng riêng trong những tình khúc đầu của Trịnh Công Sơn. Những bài trước — Diễm Xưa, Hạ Trắng, Biển Nhớ, Nắng Thủy Tinh — đều ở yên trong chuyện tình: một người, một người kia, những mùa đi qua giữa hai người. "Gọi Tên Bốn Mùa" bắt đầu như vậy — em đứng lên, mưa, cây, mùa — rồi ở hai đoạn cuối, nó bước ra khỏi chuyện tình, và nhìn thấy cả một kiếp người.

Có lẽ không nên đọc quá nhiều vào đó. Nhưng chữ thì có thật. "Kiếp người" — chữ này trở lại ba lần trong cả gia tài, đều ở những bài của khoảng mười năm sau: "Đi sao nặng nề kiếp người nhỏ bé" (Bay Đi Thầm Lặng, 1972), "Dù quá mệt kiếp người" (Để Gió Cuốn Đi, 1971), "Còn nhiều kiếp người tối tăm" (Tôi Biết Tôi Yêu, 1972). "Mang nặng" trở lại trong "Một Ngày Như Mọi Ngày" (1969): "Mang nặng hồn tả tơi". "Tin buồn" thì chỉ trở lại một lần, ba mươi năm sau, trong "Như Chim Ưu Phiền" (1993): "Con sông mang tin buồn". Năm 1963, những chữ ấy xuất hiện ở cuối một bài tình ca như một lời báo trước. Về sau, chúng sẽ thành chất liệu của cả những bài hát lớn về thân phận con người mà Trịnh Công Sơn viết trong những năm sáu mươi, bảy mươi.

Cái cách bài hát chuyển từ tình sang đời cũng rất đáng để ý: nó chuyển qua chữ "tuổi". "Ngày tuổi em" ở đoạn mùa xuân. "Tuổi xuân ơi" ở đoạn năm. "Tuổi trời" ở đoạn sáu. Ba lần chữ "tuổi", và mỗi lần nó lớn hơn: tuổi của em, tuổi xuân của mọi người, tuổi của trời. Từ một người con gái đến một thế hệ đến cả trời đất. Rồi cuối cùng: "trẻ thơ" và "mẹ" — hai đầu của một đời người.

Bài hát ít chữ riêng

Tách lời ra thành từng cặp chữ đi liền nhau, bài hát có 120 cặp khác nhau, chỉ 46 cặp — khoảng 38 phần trăm — không có ở bài nào khác. Mức giữa của cả kho là khoảng 48 phần trăm; "Gọi Tên Bốn Mùa" đứng thứ 210 trên 231, gần cuối bảng. Một phần vì những câu lặp ("Từng cơn mưa từng cơn mưa…", "Em đứng lên" bốn lần). Một phần vì chữ của bài là những chữ quen nhất của Trịnh Công Sơn: mưa, mùa, cành, chim, tuổi, buồn, xa xôi, xót xa.

Nhưng cũng như những bài trước, bài này có những chữ hiếm đặt đúng chỗ. "Chân ngà" — chỉ có ở đây. "Ngón sương mù" — chỉ có ở đây. "Cành bão bùng" — chỉ có ở đây. "Thân hao gầy" — chỉ có ở đây. "Ngất ngây" và "khói mây" chỉ trở lại một lần, cùng trong một bài năm 1965, "Tình Sầu" ("Chợt hồn như ngất ngây", "Tình gần như khói mây"). "Vời vợi" chỉ trở lại một lần nữa trong cả gia tài. Những chữ ấy rải đều qua các mùa, mỗi mùa một hai chữ, như những chiếc lá lạ trên một hàng cây quen.

Đặt cạnh những người chị em

Ông Trần Hữu Thục xếp "Gọi Tên Bốn Mùa" vào nhóm La thứ, cạnh "Biển Nhớ", "Hạ Trắng", "Phôi Pha". Chương này không có bản nhạc in để kiểm giọng nhạc; chỉ ghi lại như ông cho. Trong những bài phê bình mà cuốn sách này dùng, không có ai bàn kỹ câu chữ của bài hát này — có lẽ vì nó đứng giữa hai mảng: không hẳn là một tình khúc như Diễm Xưa, cũng chưa hẳn là một bài thân phận như những bài về sau.

Đặt cạnh "Hạ Trắng" (1961) thì thấy rõ nhất chỗ đổi. Ở "Hạ Trắng", người hát gọi: gọi nắng, gọi tên em. Ở "Gọi Tên Bốn Mùa", em gọi: gọi mưa, gọi tình yêu, gọi buồn. Hai năm, tiếng gọi đã chuyển từ miệng người con trai sang miệng người con gái. Và cả hai bài đều kết bằng một tiếng gọi không có ai đáp: "Gọi tên em mãi suốt cơn mê này" ở bài trước, "Trẻ thơ ơi trẻ thơ ơi" ở bài này.

Đặt cạnh "Dã Tràng Ca" (1962), bài trường ca của một năm trước, thì thấy bốn mùa đã được nghĩ tới từ đó: "Xuân hạ thu đông bốn mùa làm tóc trắng", "Bốn mùa là niềm vô vọng". Ở "Dã Tràng Ca", bốn mùa là thời gian làm người ta già, là cái vô vọng. Ở "Gọi Tên Bốn Mùa", bốn mùa được một người con gái gọi tên, từng mùa một, rồi bỏ đi từng mùa một — và cái vô vọng đến muộn hơn, ở hai đoạn cuối, khi "vùng tương lai chợt xa xôi".

Và mười tám năm sau, chữ "bốn mùa" sẽ trở lại trong một cái tựa khác: "Bốn Mùa Thay Lá" (1981), với câu "Bốn mùa như gió, bốn mùa như mây". Năm 1963, bốn mùa là bốn lần em đứng lên. Năm 1981, bốn mùa đã thành gió, thành mây — như cái "mùa hạ khói mây" của đoạn năm năm 1963.

Người con gái đứng lên

Có lẽ cái đẹp nhất của "Gọi Tên Bốn Mùa" là hình ảnh mở đầu của nó: một người con gái đứng lên giữa trời đất và gọi mưa tới. Trong ca từ Trịnh Công Sơn, người con gái hiếm khi được làm một việc lớn như vậy. Thường thì em đi qua, em về, em quên, em đứng chờ. Ở đây, bốn lần, em đứng lên, và mỗi lần em đứng lên là một mùa sang. Em là người làm cho thời gian chuyển động.

Rồi các mùa bỏ đi. Em ở lại, gọi những thứ không còn tới. Và bài hát, như thể không nỡ để em đứng gọi một mình, quay ra nhìn rộng hơn: không chỉ em, mà cả tuổi xuân, cả trẻ thơ, cả kiếp người, đều mang một tin buồn từ ngày được sinh ra. Có lẽ đó là cách Trịnh Công Sơn an ủi người con gái của bài hát: em gọi mà không ai đáp, nhưng em không một mình — ai sinh ra cũng mang nặng như thế. Một lời an ủi buồn, nhưng thật. Và cũng là lần đầu tiên, trong những tình khúc của ông, chuyện của một người con gái được nhìn như chuyện của tất cả mọi người.


Tài Liệu Tham Khảo

1. Bùi Vĩnh Phúc, "Nghệ Thuật Ngôn Ngữ Trong Ca Từ của Trịnh Công Sơn", trích trong Trịnh Công Sơn: Ngôn Ngữ và Những Ám Ảnh Nghệ Thuật, Văn Mới, California, 2005 / Văn Hóa Sài Gòn, 2008 - sắp xếp lại và bổ sung cho bản đăng trên Da Màu, 4/2009.

https://damau.org/5495/nghe-thuat-ngon-ngu-trong-ca-tu-cua-trinh-cong-son

2. Trần Hữu Thục, "Đi Vào Thế Giới Ca Từ Trịnh Công Sơn", trong Tác Giả, Tác Phẩm và Sự Kiện, Văn Mới, California, 2005.

https://damau.org/12094/di-vao-the-gioi-ca-tu-trinh-cong-son

3. Lê Hữu, "Ảo Giác Trịnh Công Sơn", bài viết.

https://www.tcs-home.org/ban-be/articles/ao-giac-trinh-cong-son-i

4. Tất cả những bài nhạc Trịnh Công Sơn và bài viết của ông đều được lấy từ trang của Hội Văn Hóa Trịnh Công Sơn. Xin thành thật cám ơn Hội Văn Hóa.

https://www.tcs-home.org/songs/titles/

Ghi Chú: Trong bài viết có nhắc đến "Chương" hay "Quyển sách này". Đó là vì Học Trò tôi dự định làm một quyển sách cho riêng mình làm kỷ niệm, nhưng nay đổi ý và sẽ từ từ đăng các bài viết khác do tôi định danh và sưu tập tài liệu để Claude AI soạn thảo.

Written by: Claude AI.

Curator/Editor: Học Trò.

Mọi trích dẫn đều phải ghi chú với dòng trên và nói rõ bài khảo luận được lấy từ trang https://hoctroviet.blogspot.com/

Trịnh Công Sơn và Nắng Thủy Tinh: Một Câu Hỏi Ở Đầu Bài, Một Câu Trả Lời Trong Ngoặc Đơn

Written by: Claude AI.

Curator/Editor: Học Trò.


Câu đầu tiên của "Nắng Thủy Tinh" là một câu hỏi: "Màu nắng hay là màu mắt em". Câu cuối cùng, đặt trong ngoặc đơn như một lời nói thêm, là câu trả lời: "(Màu nắng bây giờ trong mắt em)". Giữa hai câu ấy là mười bảy câu hát kể một chuyện rất lạ — chuyện ánh nắng đi vào trong đôi mắt một người con gái. Chữ "mắt" có sáu lần, chữ "vào" bốn lần, chữ "nắng" tám lần. Lùa nắng vào tóc em. Nắng chưa vào trong mắt em. Chiều đã đi vào vườn mắt em. Để nắng đi vào trong mắt em. Ông Lê Hữu, khi đọc ba câu của bài này, đã nói rằng chúng "chẳng có cái 'logic' nào cả". Bài này thử tìm cái logic ấy — không phải logic của chữ nghĩa, mà logic của một người đang yêu: người ta yêu ai thì thấy trời đất bắt đầu có màu từ đôi mắt người ấy.


Màu nắng hay là màu mắt em

Màu nắng hay là màu mắt em
Mùa thu mưa bay cho tay mềm
Chiều nghiêng nghiêng bóng nắng qua thềm
Rồi có hôm nào mây bay lên

Câu hỏi đầu bài không có dấu hỏi, và không chờ ai trả lời. Màu nắng hay là màu mắt em? Người hát nhìn một thứ ánh sáng và không còn phân biệt được nó là nắng ngoài trời hay là màu trong mắt người con gái. Đây không phải là phép so sánh — không có chữ "như", không có chữ "tựa" — mà là một sự lẫn lộn. Nắng và mắt đã nhòe vào nhau tới mức người nhìn phải hỏi.

Đó là cả bài hát gói trong một câu. Những câu sau chỉ là những bước đi để trả lời câu hỏi ấy, và đến câu cuối cùng, câu trả lời được đưa ra rất khẽ, trong ngoặc đơn, như một người nói nhỏ với chính mình: màu nắng bây giờ ở trong mắt em. Cái lẫn lộn ở đầu bài đã thành một sự thật ở cuối bài. Nắng đã đi vào mắt em, và từ nay người ta không cần hỏi nữa.

Cấu trúc này — một câu hỏi mở bài được trả lời ở câu khép bài — là một cái khung rất gọn mà những bài trước chưa có. Diễm Xưa mở bằng mưa và đóng bằng sỏi đá. Hạ Trắng mở bằng "gọi nắng" và đóng bằng "gọi tên em". Ở "Nắng Thủy Tinh", câu đầu và câu cuối dùng gần đúng những chữ giống nhau — "màu nắng", "mắt em" — chỉ đổi "hay là màu" thành "bây giờ trong". Từ "hay là" (phân vân) đến "bây giờ" (đã chắc), từ "màu mắt" (bề ngoài) đến "trong mắt" (bên trong). Cả bài hát đi một quãng đường ngắn mà sâu: từ ngoài mắt vào trong mắt.

Bốn lần "vào"

Nếu đếm chữ "vào" trong bài thì thấy nó vẽ ra cái quãng đường ấy:

"Lùa nắng cho buồn vào tóc em" — nắng được lùa vào tóc. "Và nắng chưa vào trong mắt em" — nắng chưa vào mắt. "Chiều đã đi vào vườn mắt em" — buổi chiều đã vào mắt. "Để nắng đi vào trong mắt em" — nắng đi vào mắt.

Đầu tiên nắng chỉ tới tóc — bên ngoài, trên đầu. Rồi có một thời nắng "chưa" vào mắt. Rồi buổi chiều vào trước, mở đường. Rồi nắng đi vào. Bốn bước. Và câu ngoặc đơn sau cùng ghi lại kết quả: màu nắng bây giờ trong mắt em. Đây là một trong những bài hát hiếm hoi của Trịnh Công Sơn có một chuyển động rõ ràng từ đầu đến cuối như vậy, giống như một câu chuyện ngắn có mở, có thắt, có mở nút — mà nhân vật chính là ánh nắng.

Lùa nắng

Câu đầu đoạn hai: "Lùa nắng cho buồn vào tóc em." Chữ "lùa" chỉ có ở bài này, không bài nào khác trong cả kho lời 239 bài mà cuốn sách này dùng làm nguồn đối chiếu. Người ta lùa vịt, lùa bò, lùa gà vào chuồng; gió lùa qua khe cửa. Lùa nắng thì chưa ai lùa. Ông Lê Hữu, trong bài "Ảo giác Trịnh Công Sơn", xếp "lùa" vào hàng những động từ lạ của ông, cạnh "phơi", "treo", "khoác", "nhặt", và đùa: "chưa thấy ai lùa, hay đuổi bắt nắng bao giờ". Ở một đoạn khác ông còn nói: "lùa nắng, đâu phải chuyện dễ! Nắng thì phải… vui, mưa mới là buồn chứ!"

Một năm trước, "Biển Nhớ" có "Bàn tay chăn gió mưa sang" — chăn gió, chăn mưa như chăn trâu. Bây giờ là lùa nắng. Trịnh Công Sơn những năm ấy cứ cho con người — hoặc một ai đó không tên — làm cái việc của người chăn thả với những thứ của trời: chăn gió, lùa nắng. Ánh sáng và thời tiết thành một bầy thú hiền mà người ta dẫn đi được. Ở đây, nắng bị lùa đi đâu? Vào tóc em. Và lùa vào để làm gì? "Cho buồn." Nắng mang theo buồn vào tóc em. Ông Lê Hữu thắc mắc nắng thì phải vui. Nhưng có lẽ chính vì nắng vốn vui mà khi nó đem buồn tới thì mới lạ, mới đáng nói: cái buồn ở đây không đến bằng mưa bằng gió, nó đến bằng một thứ ánh sáng đẹp, như cái buồn của người đang hạnh phúc mà biết hạnh phúc ấy không bền.

Ngày xưa sao lá thu không vàng

Đây là câu mà ông Lê Hữu nói đùa rõ nhất: "lá thu ngày xưa ngày nay gì lại chẳng… vàng!" Và ông kết luận về cả ba câu ông chọn: "Chẳng có cái 'logic' nào cả, chẳng có nghĩa đen nghĩa bóng, nghĩa xa nghĩa gần gì cả… Chỉ có chịu hay không chịu, thích nghe hay không thích nghe, thế thôi. Đừng hỏi tại sao, đấy là cách tốt nhất, hay nhất để mà thưởng thức nhạc TCS."

Lời khuyên "đừng hỏi tại sao" ấy là một lời khuyên tốt khi nghe nhạc. Nhưng đọc câu này cùng với câu đi liền sau nó thì có một cái lý rất đơn sơ:

Ngày xưa sao lá thu không vàng
Và nắng chưa vào trong mắt em

Ngày xưa lá thu không vàng — và nắng chưa vào trong mắt em. Hai câu đứng cạnh nhau như hai vế của một điều kiện. Ngày xưa, khi nắng chưa vào mắt em — tức là khi người hát chưa nhìn thấy em như bây giờ, chưa yêu — thì lá thu cũng không vàng. Không phải lá thu không đổi màu; mà là người hát không thấy màu của nó. Thế giới chưa có màu khi người ta chưa yêu. Chỉ từ lúc nắng vào mắt em, lá thu mới vàng. Chữ "sao" ở câu trên — "sao lá thu không vàng" — là cái ngạc nhiên của một người nhìn lại quãng đời trước khi yêu và không hiểu nổi sao hồi đó mình đi qua bao nhiêu mùa thu mà không thấy lá vàng.

Đó không phải là logic của nhà khoa học, nhưng là logic của người đang yêu, và ai từng yêu thì nhận ra ngay. Ông Lê Hữu nói không cần hỏi tại sao; có lẽ đúng là không cần, vì người nghe tự trả lời được ngay trong lúc nghe, bằng chính kinh nghiệm của mình.

Bàn tay xanh xao, đôi tay mềm

Chữ "tay" có ba lần trong bài, và mỗi lần một vẻ. "Mùa thu mưa bay cho tay mềm" — mưa thu làm tay mềm. "Bàn tay xanh xao đón ưu phiền" — bàn tay xanh xao đưa ra đón lấy nỗi buồn. "Mùa thu qua tay đã bao lần" — mùa thu đã qua bàn tay bao lần.

Câu thứ hai là một mắt xích trong chuỗi "xanh xao" mà chương Diễm Xưa đã lần theo: "tiếng hát xanh xao" (Lời Buồn Thánh, 1959), "mắt xanh xao" (Diễm Xưa, 1960), "bàn tay xanh xao" (Nắng Thủy Tinh, 1963), "vòng tay đã xanh xao" (Mưa Hồng, 1964). Ông Trần Hữu Thục, khi kê những cách kết hợp chữ "hoàn toàn mới" của Trịnh Công Sơn, có ghi đúng câu này: "bàn tay xanh xao/đón/ ưu phiền". Bàn tay ở đây không cầm, không nắm, không vuốt ve; nó đón. Đón ưu phiền như người ta chìa tay ra đón mưa, đón một món quà. Một bàn tay nhợt nhạt, mỏng manh, mà lại mở ra chào nỗi buồn.

Câu thứ ba có cái nhẹ nhàng rất lạ: "Mùa thu qua tay đã bao lần." Mùa thu đi qua bàn tay — như nước chảy qua kẽ tay, như cát rơi qua lòng bàn tay. Bao nhiêu mùa thu đã trôi qua mà không giữ được. Ở "Nhìn Những Mùa Thu Đi" hai năm trước, mùa thu được đếm bằng "lần" — "Đã mấy lần thu sang". Ở đây cũng vậy, "bao lần", nhưng lần này mùa thu không đi ngoài trời mà đi qua chính bàn tay người ta.

Em qua công viên

Đoạn ba là đoạn khác khuôn. Ba đoạn kia mỗi câu đều đặn bảy chữ; đoạn này có hai câu tám chữ và bốn câu sáu chữ:

Em qua công viên bước chân âm thầm
Ngoài kia gió mây về ngàn
Cỏ cây chợt lên màu nắng
Em qua công viên mắt em ngây tròn
Lung linh nắng thủy tinh vàng
Chợt hồn buồn dâng mênh mang

Đây là đoạn duy nhất trong bài có một cảnh, có người đi, có nơi chốn. Em đi qua công viên. Hai lần, hai câu tám chữ dài nhất bài, mở cùng một lối: "Em qua công viên…". Lần đầu là bước chân — "âm thầm", như mọi bước chân trong những bài những năm đầu của Trịnh Công Sơn (Thương Một Người, Diễm Xưa, Lời Của Dòng Sông). Lần sau là đôi mắt — "ngây tròn". Từ bước chân lên đến đôi mắt: người hát nhìn em từ dưới lên, như người đứng trong công viên nhìn một người đi qua.

"Mắt em ngây tròn" là một hình ảnh rất trẻ con, rất hồn nhiên — đôi mắt mở to, tròn xoe vì ngạc nhiên. Ngạc nhiên vì cái gì? Câu kế tiếp trả lời: "Lung linh nắng thủy tinh vàng." Cái nắng ấy làm em tròn mắt. Và đây là lần duy nhất trong bài — lần duy nhất trong cả gia tài Trịnh Công Sơn — chữ "thủy tinh" xuất hiện. Không như "Lời Buồn Thánh", "Phôi Pha", "Hạ Trắng", "Tuổi Đá Buồn" mà tựa đề đứng ngoài lời ca, ở đây tựa đề nằm ngay trong bài, ở đúng chỗ đẹp nhất của bài: giữa đôi mắt tròn của em và cái hồn buồn của người hát.

"Công viên" thì đã có ở "Nhìn Những Mùa Thu Đi" hai năm trước: "Công viên chiều qua rất ngắn". Ở đó, công viên là kỷ niệm, là buổi chiều đã qua. Ở đây, công viên là hiện tại, em đang đi qua. Và về sau còn nhiều công viên nữa trong nhạc ông — "Chiều nay qua công viên nơi anh ngồi" (Ngọn Lửa, 1971) — nhưng không có công viên nào lung linh như công viên này.

Nắng thủy tinh

"Lung linh nắng thủy tinh vàng." Ông Lê Hữu, trong bài "Ảo giác", xếp "nắng thủy tinh" vào loại "những danh từ được cho làm tính từ": thủy tinh vốn là một vật, ở đây nó thành một tính chất của nắng. Trong bài "Một Cõi Trịnh Công Sơn", ông còn đặt nó trong danh sách những màu mới mà nhạc Trịnh đem tới: "Về nắng thì có 'nắng thủy tinh vàng'." Ông Trần Hữu Thục thì đặt "nắng thủy tinh" ngay trong câu mở đầu đoạn văn tả "cõi thế" của Trịnh Công Sơn: "từ nắng thủy tinh cho đến nắng khuya".

Nắng mà như thủy tinh thì có những tính chất gì? Trong suốt — nhìn qua được. Lóng lánh — phản chiếu, bắt sáng. Mỏng manh — dễ vỡ. Và trong bài hát, cả ba tính chất ấy đều có mặt. Trong suốt: nắng đi vào được trong mắt em, xuyên qua. Lóng lánh: "lung linh". Mỏng manh: ngay sau câu ấy là "Chợt hồn buồn dâng mênh mang" — cái đẹp vừa hiện ra đã kéo theo nỗi buồn, như người cầm một món đồ thủy tinh đẹp mà sợ nó vỡ. Cái nắng của Hạ Trắng làm mọi thứ trắng ra, mờ đi. Cái nắng của "Nắng Thủy Tinh" thì làm mọi thứ trong ra, sáng lên, và dễ vỡ.

"Chợt hồn buồn dâng mênh mang" — chữ "buồn dâng" này, như đã thấy ở chương Ướt Mi, là một mảnh nhỏ còn sót lại từ bài hát năm 1958: "Buồn dâng lên đôi môi". Năm năm sau, cái buồn vẫn "dâng", nhưng không còn dâng lên môi người ta nữa; nó dâng trong hồn, "mênh mang", rộng như cái nắng vừa tràn ra công viên.

Chiều đã đi vào vườn mắt em

Đoạn cuối mở bằng một câu mà ông Lê Hữu đã chọn để chứng minh cái mới của ngôn ngữ Trịnh Công Sơn: "Ta có nghe bể mắt, hồ mắt, giếng mắt, giòng mắt... chứ chưa nghe ai nói 'chiều đã đi vào vườn mắt em'."

Chiều đã đi vào vườn mắt em
Mùa thu qua tay đã bao lần
Ngàn cây thắp nến lên hai hàng
Để nắng đi vào trong mắt em
(Màu nắng bây giờ trong mắt em)

Người ta vẫn ví mắt với nước — bể, hồ, giếng, dòng — vì mắt sâu, mắt ướt. Ví mắt với một khu vườn là một bước khác hẳn: mắt thành một nơi chốn có cây cối, có lối đi, có thể bước vào. Và buổi chiều bước vào đó. Như em đi qua công viên ở đoạn trên, buổi chiều đi vào khu vườn trong mắt em ở đoạn này. Công viên ngoài trời và khu vườn trong mắt soi vào nhau: em đi vào công viên, chiều đi vào mắt em.

Rồi câu lạ nhất của đoạn: "Ngàn cây thắp nến lên hai hàng." Hai hàng cây hai bên lối đi, và nắng chiều rọi lên ngọn cây làm chúng sáng như những ngọn nến. Hai hàng nến dọc một lối đi — đó là hình ảnh của một lối vào nhà thờ, của một đám cưới, của một nghi lễ. Và câu kế tiếp nói nghi lễ ấy để làm gì: "Để nắng đi vào trong mắt em." Ngàn cây thắp nến lên để rước nắng đi vào mắt em, như người ta thắp nến hai hàng để rước một người vào. Cặp chữ "thắp nến" về sau chỉ trở lại một lần trong cả kho lời, ở "Lời Của Dòng Sông" (1964). Ở đây, cả một hàng cây thắp nến cho một ánh nắng.

Rồi câu trong ngoặc đơn. Bản lời chúng tôi dùng ghi nó trong dấu ngoặc, như một lời nói thêm, một câu được thì thầm sau khi bài hát đã xong: "(Màu nắng bây giờ trong mắt em)". Nghi lễ đã xong. Nắng đã vào. Câu hỏi đầu bài — "màu nắng hay là màu mắt em" — không còn cần hỏi nữa, vì bây giờ hai thứ đã là một.

Mười tám câu bằng, một câu trắc

Đếm chữ cuối câu, thấy mười tám trong mười chín câu kết bằng tiếng bằng: em, mềm, thềm, lên, em, phiền, vàng, em, thầm, ngàn, tròn, vàng, mang, em, lần, hàng, em, em. Câu duy nhất kết bằng tiếng trắc là "Cỏ cây chợt lên màu nắng". Một bài hát toàn tiếng bằng nghe như ánh sáng trôi, không có chỗ nào gắt; và chỗ duy nhất có một tiếng gõ là chỗ cỏ cây "chợt" bừng lên màu nắng. Cái "chợt" ấy — cái khoảnh khắc mọi thứ bỗng sáng lên — được âm thanh đánh dấu bằng một tiếng trắc duy nhất.

Sáu câu trong mười chín câu kết bằng hai chữ "mắt em" hoặc "tóc em": màu mắt em, vào tóc em, trong mắt em, vườn mắt em, trong mắt em, trong mắt em. Bài hát cứ quay về đôi mắt ấy như một điệp khúc mà không cần lặp nguyên câu. Mỗi lần trở lại, đôi mắt sâu thêm một chút: màu mắt, rồi trong mắt, rồi vườn mắt.

Bài thơ hơn là bài nhạc

Ông Lê Hữu, trong bài "Một Cõi Trịnh Công Sơn", có một nhận xét đáng ghi lại vì nó vừa khen vừa tiếc: "Những Nắng thủy tinh, Như cánh vạc bay, Ru ta ngậm ngùi, Yêu dấu tan theo, Nguyệt ca, Đêm thấy ta là thác đổ... là những bài thơ hơn là những bài nhạc." Ông nói ở đôi bài, "nhạc không bắt kịp lời", và "ông ghép nhạc vào lời hơn là ghép lời vào nhạc". Nhưng chỉ một câu sau, ông lại viết: "Nắng thủy tinh hoặc Nhìn những mùa thu đi chẳng hạn là những bài đẹp cả về lời thơ lẫn ý nhạc." Hai câu đứng sát nhau, như chính ông cũng phân vân. Có lẽ chính cái phân vân ấy nói lên điều quan trọng: "Nắng Thủy Tinh" là một bài mà lời đứng được một mình như thơ, và khi có nhạc thì nhạc phải theo lời. Ông Trần Hữu Thục thì xếp bài vào nhóm La trưởng — cùng với "Nhìn Những Mùa Thu Đi" và "Tuổi Đá Buồn". Chương này không có bản in để kiểm giọng nhạc; chỉ ghi lại như hai ông cho.

Nói về chữ, thì phép đếm cặp chữ cho một kết quả hơi bất ngờ. Bài hát có 97 cặp chữ đi liền nhau khác nhau, và chỉ 40 cặp — khoảng 41 phần trăm — không có ở bài nào khác; dưới mức giữa của cả kho (khoảng 48 phần trăm), đứng thứ 193 trên 231. Nghĩa là, như Hạ Trắng, như Phôi Pha, "Nắng Thủy Tinh" được làm phần lớn bằng những chữ quen: nắng, mắt, tay, mùa thu, công viên, mây, gió. Hai chữ thật sự hiếm chỉ có "thủy tinh" và "lùa" — mỗi chữ dùng đúng một lần trong cả đời ông. Cái "thơ" của bài không nằm ở chữ hiếm; nó nằm ở cách những chữ quen được dẫn đi một quãng đường rõ ràng: từ màu mắt, qua tóc, qua tay, qua công viên, vào vườn mắt, vào trong mắt.

Đặt cạnh những người chị em

Đặt "Nắng Thủy Tinh" cạnh "Hạ Trắng" (1961) thì thấy hai cái nắng. Nắng của Hạ Trắng là nắng trắng, nắng chói, nắng làm mờ, nắng đưa em đi mất vào "nẻo mây". Nắng của "Nắng Thủy Tinh" là nắng trong, nắng lung linh, nắng đi vào em thay vì đưa em đi. Hai năm, cái nắng của Trịnh Công Sơn đã đổi hướng: từ chỗ cướp người đi sang chỗ ở lại trong mắt người.

Đặt cạnh "Nhìn Những Mùa Thu Đi" (1961) thì thấy một mùa thu khác. Ở đó, mùa thu là cái đi qua, cái chết đi, "nghe tháng ngày chết trong thu vàng". Ở đây, mùa thu là cái làm cho tay mềm, cái để lá vàng lên — mùa thu của người đang yêu. Hai bài cùng có "công viên", cùng có mùa thu đếm bằng "lần", cùng được ông Trần Hữu Thục xếp vào La trưởng, cùng được ông Lê Hữu khen "đẹp cả về lời thơ lẫn ý nhạc". Như hai mặt của cùng một mùa thu: một mặt nhìn những gì đã mất, một mặt nhìn những gì vừa có.

Và đặt cạnh Diễm Xưa (1960) thì thấy một đôi mắt. Ở Diễm Xưa, mắt em "xanh xao", rồi "thêm sâu" vì "đường dài hun hút" — đôi mắt của người đi xa, của sự chờ đợi. Ở "Nắng Thủy Tinh", mắt em "ngây tròn", có "vườn", và đầy nắng — đôi mắt của người đang ở gần, đang ngạc nhiên trước ánh sáng. Ba năm, đôi mắt trong ca từ Trịnh Công Sơn đã từ chỗ sâu hun hút đến chỗ trong lung linh.

Màu nắng bây giờ

Có những bài hát buồn vì người ta mất nhau. "Nắng Thủy Tinh" thì gần như không buồn — nó có "ưu phiền", có "hồn buồn dâng mênh mang", nhưng đó là cái buồn đi kèm cái đẹp, không phải cái buồn của chia ly. Trong những bài đã đọc của chương sách này, có lẽ đây là bài sáng nhất. Không có ai ra đi. Không có "ngày mai em đi", không có "ngoài kia ai còn biết tên". Chỉ có một người con gái đi qua công viên, mắt tròn xoe, và ánh nắng chiều theo hàng cây thắp nến đi vào trong mắt cô.

Ông Lê Hữu khuyên đừng hỏi tại sao. Có lẽ ông đúng — bài hát đẹp nhất khi người ta để nó trôi qua như nắng. Nhưng nếu phải hỏi một câu, thì có lẽ là câu bài hát tự hỏi ở đầu: màu nắng hay là màu mắt em? Và câu trả lời thì bài hát đã cho, khẽ khàng, trong ngoặc đơn, ở cuối: màu nắng bây giờ trong mắt em. Người ta yêu ai thì thấy ánh sáng của trời đất nằm trong mắt người ấy. Trịnh Công Sơn viết điều đó năm hai mươi bốn tuổi, bằng mười chín câu hát và một chữ "thủy tinh" ông không bao giờ dùng lại — như thể có những thứ chỉ nên gọi tên một lần, vì nó trong và dễ vỡ.


Tài Liệu Tham Khảo

1. Bùi Vĩnh Phúc, "Nghệ Thuật Ngôn Ngữ Trong Ca Từ của Trịnh Công Sơn", trích trong Trịnh Công Sơn: Ngôn Ngữ và Những Ám Ảnh Nghệ Thuật, Văn Mới, California, 2005 / Văn Hóa Sài Gòn, 2008 - sắp xếp lại và bổ sung cho bản đăng trên Da Màu, 4/2009.

https://damau.org/5495/nghe-thuat-ngon-ngu-trong-ca-tu-cua-trinh-cong-son

2. Trần Hữu Thục, "Đi Vào Thế Giới Ca Từ Trịnh Công Sơn", trong Tác Giả, Tác Phẩm và Sự Kiện, Văn Mới, California, 2005.

https://damau.org/12094/di-vao-the-gioi-ca-tu-trinh-cong-son

3. Lê Hữu, "Ảo Giác Trịnh Công Sơn", bài viết.

https://www.tcs-home.org/ban-be/articles/ao-giac-trinh-cong-son-i

4. Tất cả những bài nhạc Trịnh Công Sơn và bài viết của ông đều được lấy từ trang của Hội Văn Hóa Trịnh Công Sơn. Xin thành thật cám ơn Hội Văn Hóa.

https://www.tcs-home.org/songs/titles/

Ghi Chú: Trong bài viết có nhắc đến "Chương" hay "Quyển sách này". Đó là vì Học Trò tôi dự định làm một quyển sách cho riêng mình làm kỷ niệm, nhưng nay đổi ý và sẽ từ từ đăng các bài viết khác do tôi định danh và sưu tập tài liệu để Claude AI soạn thảo.

Written by: Claude AI.

Curator/Editor: Học Trò.

Mọi trích dẫn đều phải ghi chú với dòng trên và nói rõ bài khảo luận được lấy từ trang https://hoctroviet.blogspot.com/

Trịnh Công Sơn và Biển Nhớ: Một Bài Hát Không Có Chữ "Tôi"

Written by: Claude AI.

Curator/Editor: Học Trò.


"Biển nhớ là bài hát tôi viết cho những đường phố Quy Nhơn. Những đường phố và biển và một người bạn gái hằng đêm cùng tôi ngồi nhìn biển." Trịnh Công Sơn viết như vậy năm 1988, gần ba mươi năm sau những ngày ở Quy Nhơn. Nhưng nếu đi tìm người ngồi nhìn biển ấy trong lời ca, mình sẽ không tìm thấy. Ba mươi sáu câu của "Biển Nhớ" không có một chữ "tôi", một chữ "anh", một chữ "ta" nào. Có em — mười ba lần. Có biển, có đồi núi, có sỏi đá, có cồn đá, có đèn phố, có trời cao, có ba bàn tay không rõ của ai. Người đang yêu, đang nhớ, đang sắp mất em thì biến đâu mất, và những gì người ấy cảm thì được giao lại cho cảnh vật: biển nhớ, đồi núi đợi chờ, sỏi đá trông, đèn phố tủi hờn. Bài này đi tìm người vắng mặt ấy — và thấy rằng người ấy không vắng, mà đã tan vào bờ biển, như người ta ngồi nhìn biển lâu quá thì không còn biết mình đâu, biển đâu.


Ngày mai em đi

Câu đầu tiên của bài, lặp lại tám lần, chỉ có bốn chữ:

Ngày mai em đi

Tám trong chín đoạn mở bằng câu này. Và đây là một câu ở thì tương lai: em chưa đi. Em sẽ đi, ngày mai. Cả bài hát được đặt vào cái đêm trước — cái khoảng thời gian kỳ lạ khi người ta vẫn còn nhau mà đã bắt đầu mất nhau. Ở Diễm Xưa, người con gái là "xưa", đã qua. Ở Chiều Một Mình Qua Phố, người con gái đã đi, chỉ còn cái tên. Ở "Biển Nhớ", người con gái vẫn còn đây — còn đêm nay — mà mọi thứ chung quanh đã bắt đầu nhớ em trước khi em kịp đi.

Đó là cái nghịch lý nằm ngay ở tựa bài. "Biển nhớ" — biển nhớ ai? Nhớ em. Nhưng em chưa đi. Biển đã nhớ một người còn đang ở bên, như người ta biết chắc sẽ mất nên đã bắt đầu thương tiếc từ trước. Cái nhớ trong bài hát này đi trước cái mất.

Trong bài văn năm 1988, Trịnh Công Sơn kể: "Thỉnh thoảng người bạn gái đến gọi cửa trong giấc ngủ lưng chừng và bảo tôi đêm nay trăng đẹp quá hãy ra ngoài biển ngồi chơi." Đó là những đêm còn có nhau. Rồi ông viết: "Người bạn ấy bây giờ chồng con bề bộn hay nhàn nhã, không hiểu khuôn mặt ấy giờ đây như thế nào." Đó là những năm sau. Bài hát nằm ở giữa: cái đêm trước khi "ngày mai em đi" thành "em đã đi".

Tám lần và một lần

Có tám đoạn mở bằng "Ngày mai em đi". Đoạn còn lại — đoạn thứ năm, ngay giữa bài — mở bằng một câu khác:

Hôm nào em về
Bàn tay buông lối ngõ
Đàn lên cung phím chờ
Sầu lên đây hoang vu

"Hôm nào em về" — một ngày nào đó em trở về. Đây là đoạn duy nhất bài hát cho phép mình nghĩ tới chuyện em quay lại. Và đoạn này khác hẳn những đoạn kia về hình dáng. Tám đoạn kia có khuôn bốn – sáu – sáu – sáu chữ; đoạn này có khuôn bốn – năm – năm – năm. Mỗi câu ngắn đi một chữ. Như thể khi nghĩ tới ngày em về, hơi thở của người hát hụt đi, không dám nói dài.

Đoạn này cũng chứa câu duy nhất trong cả bài kết bằng một tiếng trắc: "Bàn tay buông lối ngõ." Ba mươi lăm câu kia đều kết bằng tiếng bằng — đi, về, thê, khuya, chờ, giờ, vơ, nguồn, hồn, sang, vàng, buồn, hơn… Một bài hát trôi đều như sóng, không có chỗ nào gắt, và chỗ duy nhất có một tiếng gõ là chỗ người hát nghĩ tới ngày em về. Ngày ấy đến thì "bàn tay buông lối ngõ" — bàn tay buông ra, thả lối ngõ ra cho em vào; hoặc bàn tay buông xuôi ở đầu ngõ, chờ. Rồi "Đàn lên cung phím chờ" — cây đàn đã lên dây, phím đã sẵn, chờ. Rồi "Sầu lên đây hoang vu" — nỗi sầu dâng lên giữa chỗ hoang vu. Đoạn mơ về ngày em về mà kết bằng sầu và hoang vu. Ngay cả khi tưởng tượng em quay lại, bài hát vẫn không cho mình vui.

Có ba chữ trong đoạn này mà cả gia tài Trịnh Công Sơn chỉ dùng ở đây: "cung", "phím", và cả cái hình ảnh người đánh đàn chờ. Có lẽ là cây đàn của chính chàng nhạc sĩ trẻ ngồi trong căn nhà trọ ở Quy Nhơn.

Không có ai nói

Bây giờ thử tìm người đang nói trong bài hát. Đọc đoạn hai:

Ngày mai em đi
Đồi núi nghiêng nghiêng đợi chờ
Sỏi đá trông em từng giờ
Nghe buồn nhịp chân bơ vơ

Ai đợi chờ? Đồi núi. Ai trông em? Sỏi đá. Ai nghe buồn? Không có chủ ngữ. Cả bài đều như vậy. "Biển nhớ tên em gọi về" — biển nhớ. "Gọi hồn liễu rũ lê thê" — ai gọi? Có thể vẫn là biển. "Thành phố mắt đêm đèn vàng" — thành phố có mắt, mắt là đèn. "Cồn đá rêu phong rủ buồn" — cồn đá buồn. "Đèn phố nghe mưa tủi hờn" — đèn phố nghe mưa và tủi hờn. "Biển có bâng khuâng gọi thầm" — biển bâng khuâng. "Trời cao níu bước sơn khê" — trời níu bước chân. Mọi động từ của tình yêu — nhớ, chờ, trông, gọi, buồn, tủi hờn, bâng khuâng, níu — đều được giao cho cảnh vật.

Trong ba mươi sáu câu, không có một chữ "tôi", "anh", "ta", "mình" nào. Đây là bài duy nhất trong những tình khúc đầu đã đọc mà người hát hoàn toàn không xuất hiện bằng một đại từ. Ướt Mi còn có "ta", Thương Một Người còn có "tôi", Diễm Xưa còn có "mình", Hạ Trắng có cả "anh" lẫn "tôi". "Biển Nhớ" thì không.

Người ta có thể gọi đây là phép nhân hóa — cho sỏi đá biết trông, cho biển biết nhớ. Nhưng đọc cả bài thì thấy nó còn hơn thế. Đây không phải là người hát mượn cảnh để nói lòng mình, như thơ xưa vẫn làm. Đây là người hát biến mất vào cảnh. Người ngồi nhìn biển đêm này qua đêm khác thì tới một lúc không còn phân biệt được nỗi nhớ trong lòng mình với tiếng sóng ngoài kia. Biển nhớ hay mình nhớ? Bài hát không trả lời, vì nó không còn cần chữ "mình" nữa. Ông Lê Hữu, khi dẫn đúng những câu "Ngày mai em đi, đồi núi nghiêng nghiêng đợi chờ, sỏi đá trông em từng giờ...", viết: "Phải có một trái tim thật là nhạy cảm, những giác quan thật là bén nhạy, mới có thể đọc được, nghe được và hiểu được ngôn ngữ kỳ diệu của thiên nhiên". Có thể nói thêm: phải ngồi với thiên nhiên đủ lâu thì mới không còn biết đâu là tiếng của mình, đâu là tiếng của nó.

Ba bàn tay không chủ

Dù không có chữ "tôi", vẫn có một thứ thuộc về con người xuất hiện trong bài: bàn tay. Ba lần, ở ba đoạn:

"Bàn tay chăn gió mưa sang." (đoạn ba) "Bàn tay buông lối ngõ." (đoạn năm) "Bàn tay nghe ngóng tin sang." (đoạn tám)

Bàn tay của ai? Của em? Của người hát? Bài hát không nói. Ba bàn tay ấy đứng một mình, không chủ, đúng như cái mà ông Bùi Vĩnh Phúc gọi là "những bàn tay lạ", những bàn tay "tách khỏi chủ thể". Nhưng nếu người hát đã tan vào cảnh, thì có lẽ bàn tay là phần cuối cùng còn sót lại của người ấy — thứ duy nhất còn làm được việc.

Và những việc nó làm thì rất lạ. "Bàn tay chăn gió mưa sang" — "chăn" là chữ của người chăn trâu, chăn bò, chăn vịt: lùa một bầy thú đi. Bàn tay chăn gió, chăn mưa, lùa chúng sang. Một bàn tay đủ sức điều khiển cả thời tiết, mà lại không giữ được một người. "Bàn tay nghe ngóng tin sang" — bàn tay nghe ngóng, như cái tai. Bàn tay chờ tin, chờ tin em sang. Từ chỗ chăn gió mưa ở đoạn ba đến chỗ nghe ngóng tin ở đoạn tám, bàn tay đã mất hết uy quyền, chỉ còn biết chờ. Cặp chữ "ngóng tin" về sau chỉ trở lại một lần trong cả gia tài — trong "Cát Bụi" (1965).

Bảy lần gọi, sáu lần nghe

Một năm trước, "Hạ Trắng" là bài của chữ "gọi" — tám lần. "Biển Nhớ" tiếp tục: bảy lần. Biển nhớ tên em gọi về. Gọi hồn liễu rũ lê thê. Gọi bờ cát trắng đêm khuya. Gọi trùng dương gió ngập hồn. Hồn lẻ nghiêng vai gọi buồn. Biển có bâng khuâng gọi thầm. Và "Biển nhớ tên em gọi về" được hát lại một lần nữa ở đoạn sáu.

Nhưng có một chỗ khác. Ở "Hạ Trắng", người gọi là người hát — "gọi tên em mãi". Ở "Biển Nhớ", người gọi là biển. Cũng một tiếng gọi, mà bây giờ nó phát ra từ ngoài khơi, từ bờ cát, từ trùng dương. Tiếng gọi đã rời khỏi miệng người và đi vào tiếng sóng.

Chữ "nghe" thì có sáu lần, và nó cũng không có chủ. "Nghe buồn nhịp chân bơ vơ." "Nghe ngoài biển động buồn hơn." "Đèn phố nghe mưa tủi hờn." "Nghe ngoài trời giăng mây luôn." "Bàn tay nghe ngóng tin sang." "Nghe trời gió lộng mà thương." Ai nghe? Có khi là đèn phố, có khi là bàn tay, có khi không ai cả — chỉ có cái nghe đứng một mình. Ở "Nhìn Những Mùa Thu Đi", người ta nghe những thứ không có tiếng. Ở "Biển Nhớ", những thứ không có tai lại biết nghe.

Biển động

Câu cuối của đoạn bốn: "Nghe ngoài biển động buồn hơn." Hai chữ "biển động" — trong cả kho lời 239 bài mà cuốn sách này dùng làm nguồn đối chiếu — chỉ có ở hai bài: ở đây, và ở Diễm Xưa hai năm trước: "Mưa vẫn hay mưa cho đời biển động".

Đặt hai câu cạnh nhau thì thấy một chuyển động rất đẹp. Ở Diễm Xưa, "biển động" là một ẩn dụ: đời biển động, cuộc đời như biển nổi sóng. Không có biển thật nào trong Diễm Xưa — chỉ có mưa, tháp, lá, đường. Ở "Biển Nhớ", biển đã thành biển thật, biển ngoài kia, biển Quy Nhơn mà chàng trai ngồi nhìn mỗi đêm. Và trong bài văn năm 1988, chính Trịnh Công Sơn nhớ lại: "Tôi soi vào quá khứ và tôi nhìn thấy tôi ở biển trong những ngày biển động và biển lặng." Cái "biển động" của Diễm Xưa là chữ; cái "biển động" của "Biển Nhớ" là cảnh; cái "biển động" của năm 1988 là ký ức. Ba lần, một chữ, ba thứ khác nhau.

"Sỏi đá" cũng đi một đường như vậy, như đã thấy ở chương Diễm Xưa: hai lần duy nhất trong cả gia tài — "Ngày sau sỏi đá cũng cần có nhau" (1960) và "Sỏi đá trông em từng giờ" (1962). Hai năm, sỏi đá đã thôi chỉ "cần có nhau"; sỏi đá đã biết "trông em". Cái nhu cầu của đá đã thành một nỗi chờ.

Thành phố mắt đêm đèn vàng

Có một câu được hát hai lần, ở đoạn bốn và đoạn chín: "Thành phố mắt đêm đèn vàng." Sáu chữ, không có động từ. Thành phố, mắt, đêm, đèn vàng — bốn danh từ xếp sát nhau. Đọc thì hiểu: thành phố về đêm có những con mắt là những ngọn đèn vàng. Đèn đường thành mắt của phố. Và mắt ấy nhìn ai? Có lẽ nhìn người đang đi một mình, như trong "Chiều Một Mình Qua Phố" năm trước.

Trịnh Công Sơn viết trong bài văn năm 1988: "Biển nhớ là bài hát tôi viết cho những đường phố Quy Nhơn." Không phải cho biển — cho đường phố. Và thật vậy, ngoài biển, bài hát có rất nhiều phố: "Thành phố mắt đêm đèn vàng" hai lần, "Đèn phố nghe mưa tủi hờn". Ông kể: "Tôi nhìn thấy tôi lang thang trên đường phố Quy Nhơn một mình. Một mình đánh billard ở đường Võ Tánh. Một mình nằm ngủ trong căn nhà trọ vào giờ giấc mà mọi người sum họp vui vầy với nhau." Cái đèn phố "nghe mưa tủi hờn" là đèn của một thành phố mà người ta đi trong đó một mình. Cặp chữ "đèn vàng" về sau trở lại trong "Gọi Đời Lên Mau" (1964), và "đèn phố" trở lại trong một bài năm 1968 — nhưng "mắt đêm" thì chỉ có ở đây và ở trường ca "Dã Tràng Ca" cùng năm 1962.

Liễu rũ, sơn khê, trùng dương

Tách lời "Biển Nhớ" ra thành từng cặp chữ đi liền nhau, có 124 cặp khác nhau, và 67 cặp — khoảng 54 phần trăm — không có ở bài nào khác. Mức giữa của cả kho là khoảng 48 phần trăm; "Biển Nhớ" đứng thứ 55 trên 231, trong nhóm những bài có nhiều chữ riêng.

Nhưng xem kỹ những chữ riêng thì thấy một điều đáng để ý: nhiều chữ trong đó là chữ của văn chương cổ. "Liễu rũ" — hình ảnh của thơ Đường, của chia ly bên bờ sông, chỉ có ở bài này. "Sơn khê" — núi và khe, chữ Hán Việt của những cuộc đi xa, chỉ có ở bài này. "Cung phím" — cây đàn của người xưa. "Trùng dương" — biển muôn trùng. "Lê thê" — chữ mà Ướt Mi đã dùng cho mưa ("Mưa kéo dài lê thê"), ở đây dùng cho liễu; trong cả kho chỉ có hai bài này. "Rêu phong" — "Cồn đá rêu phong rủ buồn". "Ướt đẫm" — chữ "đẫm" chỉ có ở đây.

Đặt những chữ cổ ấy vào giữa một bài hát về một thành phố biển có đèn vàng, có quán billard, có nhà trọ — đó là cái hòa trộn rất riêng của "Biển Nhớ". Bờ biển Quy Nhơn được nhìn qua đôi mắt của một người vừa đọc thơ Đường: có liễu rũ bên bờ, có núi khe xa xăm, có tiếng đàn chờ người về. Cái thật và cái cổ đứng chung một bờ cát. Có lẽ vì vậy mà bài hát vừa gần — đèn phố, đêm khuya, bàn tay — vừa xa như một bức tranh thủy mặc.

Nghe trời gió lộng mà thương

Câu cuối của bài:

Nghe trời gió lộng mà thương.

Chữ cuối cùng là "thương". Sau ba mươi lăm câu mà chữ "yêu", chữ "thương" chưa hề xuất hiện — sau biển nhớ, đồi chờ, sỏi đá trông, đèn tủi hờn — bài hát mới để lọt ra một chữ "thương" ở chỗ cuối cùng. Và ngay cả chữ ấy cũng không có chủ: ai thương? Nghe trời gió lộng mà thương — thương em? thương mình? thương cái đêm cuối cùng còn có nhau? Câu hát để cho chữ "thương" đứng một mình như tiếng gió.

Trước đó một câu: "Nửa bóng xuân qua ngập ngừng." Nửa bóng mùa xuân đi qua, ngập ngừng. Không phải cả mùa xuân, chỉ nửa bóng của nó. Đó có lẽ là hình ảnh đúng nhất cho cái đêm trước ngày em đi: một nửa còn, một nửa đã qua, và cái nửa đã qua ấy còn ngập ngừng chưa nỡ đi hẳn.

Đặt cạnh những người chị em

Ông Trần Hữu Thục, khi tả "cõi thế" trong ca từ Trịnh Công Sơn, bắt đầu danh sách của ông bằng chính hai câu của bài này: "từ đồi núi nghiêng nghiêng đợi chờ cho đến biển nhớ tên em gọi về". Ông cũng xếp "Biển Nhớ" đầu tiên trong nhóm những bài La thứ. Chương này không có bản in để kiểm giọng nhạc; chỉ ghi lại như ông cho. Còn ông Lê Hữu thì xếp "Biển Nhớ" đầu tiên trong danh sách những tình khúc đến sau đợt đầu, thời kỳ ông gọi là "thời kỳ viết nhạc sung sức nhất của Trịnh Công Sơn".

Đặt "Biển Nhớ" cạnh những bài đã đọc trong chương này thì thấy nó thu gom nhiều sợi chỉ. Chữ "gọi" của Hạ Trắng. Chữ "nhớ tên" — "Biển nhớ tên em gọi về" — chỉ có ở bài này và ở "Chiều Một Mình Qua Phố" ("Âm thầm nhớ nhớ tên em"). Năm 1961, người nhớ tên em là một người đi bộ một mình qua phố. Năm 1962, người nhớ tên em là biển. Chữ "nghe buồn" — "Nghe buồn nhịp chân bơ vơ" — chỉ có ở ba bài: bài này, "Chiều Một Mình Qua Phố", "Nhìn Những Mùa Thu Đi". "Cơn mê" — "Triều sương ướt đẫm cơn mê" — chỉ có ở bài này và ở "Hạ Trắng" ("Suốt cơn mê này"). "Nghiêng vai" — "Hồn lẻ nghiêng vai gọi buồn" — như đã thấy ở chương Thương Một Người, là chỗ cái bờ vai "sợ nghiêng hết tình tôi" năm 1958 đã thành một cái hồn lẻ tự nghiêng vai mình năm 1962.

Như thể "Biển Nhớ" là nơi những dòng sông nhỏ của mấy năm đầu đổ ra biển: tiếng gọi, cái nhớ tên, cái nghe buồn, cơn mê, bờ vai nghiêng, sỏi đá, biển động — tất cả gặp nhau trên một bờ cát Quy Nhơn, trong cái đêm trước khi em đi.

Một hạt cát cũng đủ

Bài văn năm 1988 kết bằng một câu mà có lẽ là cách hay nhất để nghe lại "Biển Nhớ": "Có thể rất gần đây tôi sẽ chuẩn bị một chuyến trở về Quy Nhơn để tần ngần ngồi nhìn một bờ biển của những ngày xưa, lúc một hạt cát cũng đủ làm tôi cảm động." Và trước đó ông viết, rất thẳng: "Biển Quy Nhơn đẹp nhưng hơi bẩn." Một câu không thơ chút nào, đặt giữa một bài văn nhớ biển. Có lẽ đó là cái thành thật của một người đã năm mươi tuổi nhìn lại: biển không đẹp như trong bài hát; chính cái tuổi hai mươi mới làm cho nó đẹp. "Cái tuổi ấy nhìn gì mà chẳng đẹp."

"Biển Nhớ" là bài hát của cái tuổi ấy — cái tuổi mà một hạt cát cũng đủ làm cảm động, mà biển đêm hơi bẩn vẫn thành trùng dương, mà sỏi đá biết trông, đồi núi biết chờ, và đèn phố biết tủi hờn. Cái tuổi mà người ta yêu nhiều tới mức không cần nói "tôi yêu" — chỉ cần để cho biển nhớ giùm, cho đá trông giùm, cho gió lộng thương giùm. Người hát không có mặt trong bài hát, vì người hát đã ở khắp nơi trong đó: trong sóng, trong đá, trong đèn, trong ba bàn tay không ai biết của ai. Ngày mai em đi. Nhưng đêm nay, cả bờ biển đã thuộc lòng tên em.


Tài Liệu Tham Khảo

1. Bùi Vĩnh Phúc, "Nghệ Thuật Ngôn Ngữ Trong Ca Từ của Trịnh Công Sơn", trích trong Trịnh Công Sơn: Ngôn Ngữ và Những Ám Ảnh Nghệ Thuật, Văn Mới, California, 2005 / Văn Hóa Sài Gòn, 2008 - sắp xếp lại và bổ sung cho bản đăng trên Da Màu, 4/2009.

https://damau.org/5495/nghe-thuat-ngon-ngu-trong-ca-tu-cua-trinh-cong-son

2. Trần Hữu Thục, "Đi Vào Thế Giới Ca Từ Trịnh Công Sơn", trong Tác Giả, Tác Phẩm và Sự Kiện, Văn Mới, California, 2005.

https://damau.org/12094/di-vao-the-gioi-ca-tu-trinh-cong-son

3. Lê Hữu, "Ảo Giác Trịnh Công Sơn", bài viết.

https://www.tcs-home.org/ban-be/articles/ao-giac-trinh-cong-son-i

4. Tất cả những bài nhạc Trịnh Công Sơn và bài viết của ông đều được lấy từ trang của Hội Văn Hóa Trịnh Công Sơn. Xin thành thật cám ơn Hội Văn Hóa.

https://www.tcs-home.org/songs/titles/

Ghi Chú: Trong bài viết có nhắc đến "Chương" hay "Quyển sách này". Đó là vì Học Trò tôi dự định làm một quyển sách cho riêng mình làm kỷ niệm, nhưng nay đổi ý và sẽ từ từ đăng các bài viết khác do tôi định danh và sưu tập tài liệu để Claude AI soạn thảo.

Written by: Claude AI.

Curator/Editor: Học Trò.

Mọi trích dẫn đều phải ghi chú với dòng trên và nói rõ bài khảo luận được lấy từ trang https://hoctroviet.blogspot.com/

Trịnh Công Sơn và Chiều Một Mình Qua Phố: Mười Hai Lần Nhớ Một Cái Tên

Written by: Claude AI.

Curator/Editor: Học Trò.


Năm lần "Chiều một mình qua phố". Năm lần "Âm thầm nhớ nhớ tên em". Mười hai lần chữ "nhớ", bảy lần chữ "tên", trong một trăm tám mươi hai chữ. Đây là bài hát của một người đi bộ một mình qua phố vào buổi chiều và lẩm nhẩm một cái tên, như người ta lẩm nhẩm một câu kinh để khỏi quên. Nhưng tới câu cuối cùng thì cái tên ấy đã thành một câu hỏi: "Ngoài kia ai còn biết tên." Bài này đi theo cái tên ấy qua từng đoạn — từ chỗ được nhớ âm thầm đến chỗ không biết ngoài kia còn ai biết — và theo một chữ bị thay ở đoạn cuối, cái chữ làm cho người đang đi qua phố bỗng đứng lại trên phố.


Nhớ nhớ

Câu thứ hai của bài, lặp lại năm lần, là: "Âm thầm nhớ nhớ tên em." Chữ "nhớ" được nói hai lần liền. Không phải "nhớ mãi", không phải "nhớ hoài", mà "nhớ nhớ" — một lối nói của người đang lẩm bẩm, như người ta nói "đi đi", "về về", lặp lại một động từ không phải để nhấn mạnh mà để kéo dài nó ra, để nó cứ tiếp tục. Nhớ rồi nhớ. Và "âm thầm" — không nói ra, chỉ trong lòng. Người đi qua phố không gọi tên em, không hát tên em; người ấy chỉ nhớ, nhớ nhớ, trong im lặng.

Trong cả kho lời 239 bài mà cuốn sách này dùng làm nguồn đối chiếu, cặp chữ "nhớ nhớ" chỉ trở lại một lần, gần bốn mươi năm sau, trong "Có Duyên Không Nợ" (1998): "Một mình nhớ nhớ". Và cũng là "một mình". Bốn mươi năm, cái lối nhớ lẩm bẩm ấy vẫn đi cùng với chữ "một mình".

Bài hát có mười hai lần chữ "nhớ" — nhiều nhất trong những bài đã đọc của chương sách này. Phần lớn nằm trong câu lặp "Âm thầm nhớ nhớ tên em". Nhưng có hai lần nó nằm ở chỗ khác, và hai chỗ ấy cho thấy cái nhớ của bài hát đi về đâu. "Gọi buồn cho mình nhớ tên" — gọi nỗi buồn tới để mình nhớ tên em, như thể nếu không có buồn thì mình sẽ quên. "Cho mình còn nhớ nhau" — cho mình còn nhớ nhau, như thể cái nhớ cần được giữ, cần được nuôi. Cái nhớ trong bài hát không tự nhiên mà có; nó là một việc người ta phải làm, phải cố, phải lẩm nhẩm năm lần qua năm buổi chiều.

Một mình, và mình

Chữ "mình" xuất hiện chín lần, nhiều thứ hai trong bài. Nhưng nó có hai nghĩa, và bài hát chơi với cả hai.

Nghĩa thứ nhất là "một mình" — lẻ loi, đơn độc. "Chiều một mình qua phố." "Còn một mình trên phố." Nghĩa thứ hai là "mình" theo cách người miền Trung, miền Nam gọi nhau — mình là ta, là hai đứa ta. "Cho mình còn nhớ nhau." "Ngày nào mình còn có nhau." Đọc liền một hơi thì thấy hai nghĩa ấy đứng sát nhau mà kéo về hai phía: một bên là "một mình", một bên là "mình còn có nhau". Một chữ mà vừa là một người, vừa là hai người.

Như chữ "còn" trong "Tuổi Đá Buồn" — còn tiếp tục và còn sót lại — chữ "mình" ở đây là một chỗ tiếng Việt tự nó buồn. Người ta nói "mình" khi còn hai người, và cũng nói "một mình" khi chỉ còn một. Cái khoảng cách giữa "mình" và "một mình" chỉ là một chữ "một", và bài hát này đi trong khoảng cách ấy suốt từ đầu đến cuối.

Có khi nắng khuya chưa lên

Hai câu sau câu "nhớ nhớ" ở đoạn đầu là hai câu gây tranh cãi nhất của bài:

Có khi nắng khuya chưa lên
mà một loài hoa chợt tím

Bản lời chúng tôi dùng viết chữ "mà" ở câu sau bằng chữ thường, như thể hai câu chỉ là một câu bị ngắt ở giữa. Có khi nắng khuya chưa lên mà một loài hoa đã chợt tím.

Ông Trần Hữu Thục, khi muốn chỉ cho người đọc thấy ca từ Trịnh Công Sơn "lạ" đến mức nào, đã chọn chính chữ này: "Mặt trời sáng trên quê hương thì có nghĩa nhưng nắng khuya hoàn toàn vô nghĩa." Ông Lê Hữu thì còn nặng lời hơn. Trong bài "Một Cõi Trịnh Công Sơn", ông xếp hai câu này vào loại "cái lạ được nâng lên một bậc nữa lại đi đến chỗ cầu kỳ, lập dị, hoặc sáo rỗng, vô nghĩa, thường thấy trong những bài nhạc Trịnh Công Sơn viết ở thời kỳ đầu". Ở một đoạn khác ông nói đùa: "Tại sao không? Nhạc sĩ họ Trịnh có thể nói 'Có mưa khuya thì cũng phải có nắng khuya chứ.'"

Hai ông nói đúng về chữ: nắng khuya là một thứ không có. Nhưng đặt trong bài hát, nó có một chỗ đứng. Bài hát là "chiều" — chữ "chiều" mở bốn đoạn, và cả bài là buổi chiều. Rồi bỗng giữa buổi chiều có một chữ "khuya", và một chữ "nắng" gắn với nó. Người đi một mình qua phố, nhớ nhớ tên em, đã không còn biết giờ nào là giờ nào. Chiều hay khuya, nắng hay tối — tất cả lẫn vào nhau trong đầu một người đang mải nhớ. "Có khi" — có những lúc, như thế — người ấy tưởng mình đang ở một giờ không có thật: một đêm khuya mà chờ nắng lên. Và trong cái giờ không có thật ấy, "một loài hoa chợt tím". Màu tím của hoa xuất hiện đột ngột — chữ "chợt" — như cái nhớ ập tới. Không cần biết hoa gì, tím vì sao. Chỉ cần biết rằng trong một buổi chiều lẫn lộn giờ giấc, có một màu tím bỗng hiện ra, và nó đến sớm hơn cả nắng.

Có thể đó vẫn là "cầu kỳ", như ông Lê Hữu nói. Nhưng đó là cái cầu kỳ của một người đang lạc giờ — và bài hát này, từ đầu đến cuối, là bài của một người đang lạc.

Gót chân đã mềm

Câu thứ bảy của đoạn đầu: "Gót chân đôi khi đã mềm." Gót chân của người đi bộ — đi mãi qua phố, đi mãi mỗi chiều — đã mềm đi. Mềm vì mỏi, mềm vì đã quen đường. Bàn chân lại hiện ra, như trong mọi bài những năm đầu — nhưng lần này không phải bàn chân của em mà của chính người hát. Trong Diễm Xưa, gót em mòn; ở đây, gót mình mềm.

Ông Lê Hữu, khi kê những chữ mới trong nhạc Trịnh, có viết: "Sau tóc mềm, tay mềm, vai mềm, nay lại có thêm 'ngoài kia không còn nắng mềm' (Chiều một mình qua phố)." Chữ "mềm" có hai lần trong bài, một ở đầu và một ở cuối: gót chân đã mềm ở đoạn một, nắng mềm ở đoạn bốn. Gót chân thì mềm đi, còn nắng thì "không còn mềm" nữa. Người đi qua phố đã mỏi, mà buổi chiều cũng đã cứng lại, đã tắt.

Chiều qua bao nhiêu lần

Đoạn thứ hai là đoạn duy nhất không có câu "Chiều một mình qua phố", và nó có một khuôn khác hẳn:

Chiều qua bao nhiêu lần môi cười
Cho mình còn nhớ nhau
Chiều qua bao nhiêu lần tay rời
Nghe buồn ghé môi sầu
Ngày nào mình còn có nhau
Xin cho dài lâu
Ngày nào đời thôi có nhau
Xin người biết đau

Đây là đoạn được đóng đối từng cặp một, chặt như câu đối. "Chiều qua bao nhiêu lần môi cười" đối với "Chiều qua bao nhiêu lần tay rời": môi cười đối tay rời. "Ngày nào mình còn có nhau" đối với "Ngày nào đời thôi có nhau": còn đối thôi, mình đối đời. "Xin cho dài lâu" đối với "Xin người biết đau": dài lâu đối biết đau. Cả đoạn là hai nửa của một tấm gương: nửa đầu là những gì đã có, nửa sau là những gì đã mất.

"Chiều qua" cũng có hai nghĩa. "Chiều qua" là buổi chiều hôm qua. Nhưng "chiều qua bao nhiêu lần" thì có thể là những buổi chiều đã qua, bao nhiêu lần. Câu hát để cho chữ "qua" vừa chỉ hôm qua, vừa chỉ cái trôi qua — giống như chữ "qua" trong tựa bài: "qua phố". Người hát đi qua phố, và những buổi chiều đi qua người hát.

Câu cuối của đoạn là một câu rất lạ cho một lời cầu xin: "Xin người biết đau." Không phải "xin người đừng đau", không phải "xin người đừng làm tôi đau". Mà là: xin người biết đau. Ngày nào đời thôi có nhau, xin người hãy biết đau — hãy biết rằng chuyện này có làm đau, hãy để cho nó đau. Đó là một lời xin rất tử tế mà cũng rất buồn: người ta không xin người kia ở lại, chỉ xin người kia đừng ra đi như thể không có gì. Nếu phải mất nhau, thì ít ra cái mất ấy cũng phải được cảm thấy. Cặp chữ "biết đau" về sau chỉ trở lại một lần, năm năm sau, trong "Cúi Xuống Thật Gần" (1966): "Hai mươi năm no tròn tuổi biết đau thương".

Và "có nhau" — chữ mà Diễm Xưa đã dùng để kết ("sỏi đá cũng cần có nhau"), chữ mà Hạ Trắng đã dùng trong lời nguyện ("Đời xin có nhau") — ở đây được dùng hai lần, và lần thứ hai thì đã bị phủ định: "đời thôi có nhau". Trong cả kho lời, "có nhau" chỉ có ở ba bài ấy, cả ba viết trong hai năm 1960–1961. Đây là lần cuối cùng nó xuất hiện, và nó xuất hiện để nói rằng nó đã hết.

Gió ơi, cho bụi bay vào mắt

Đoạn thứ ba có một câu mà nếu đọc vội thì tưởng chỉ là tả cảnh:

Gió ơi gió ơi bay lên
Để bụi đường cay lòng mắt

Người hát gọi gió — hai lần, "gió ơi gió ơi" — và xin gió bay lên, để bụi đường làm cay mắt. Tại sao lại xin cho bụi bay vào mắt mình? Câu hát không nói. Nhưng ai từng đi một mình ngoài phố mà muốn khóc thì hiểu: người ta cần một cái cớ. Nếu mắt cay vì bụi, thì nước mắt có lý do, không ai hỏi. Người hát xin gió cho một cái cớ để khóc. Đó là một trong những câu kín đáo nhất mà Trịnh Công Sơn viết về nước mắt — không có chữ "khóc", không có chữ "lệ", chỉ có bụi đường và một đôi mắt cay. Cặp chữ "cay lòng mắt" — lòng mắt, như người ta nói lòng bàn tay — chỉ có ở bài này.

Rồi: "Áo xưa chưa quen phong trần / Đợi mùa thu vàng áo thêm." Cái áo cũ chưa quen với gió bụi — "phong trần" là gió và bụi, cũng là cuộc đời lăn lóc. Người mặc áo chưa từng trải; và người ấy đợi mùa thu tới để cái áo vàng thêm, cũ thêm, quen thêm. Cùng năm 1961, "Hạ Trắng" cũng có "Áo xưa dù nhàu / Cũng xin bạc đầu". Hai bài cùng năm có cùng một cái áo xưa — một cái thì xin được mặc tới bạc đầu, một cái thì chưa quen phong trần mà phải đợi mùa thu cho nó vàng. Và "thu vàng" — "Đợi mùa thu vàng áo thêm" — chỉ có ở bài này và ở "Nhìn Những Mùa Thu Đi" cùng năm ("Nghe tháng ngày chết trong thu vàng"). Ba bài của năm 1961 cứ chia nhau từng món đồ của cùng một mùa.

Lạy đời

Đoạn cuối là đoạn mà cái khuôn bị đổi:

Chiều một mình qua phố
Nghe dòng nước vẫn vây quanh
Bước chân nghe quen cũng buồn
Lạy đời xin còn tuổi xanh
Còn một mình trên phố
Âm thầm nhớ nhớ tên em
Ngoài kia không còn nắng mềm
Ngoài kia ai còn biết tên.

Ở ba đoạn kia, câu thứ hai luôn là "Âm thầm nhớ nhớ tên em". Ở đây, lần đầu tiên, nó bị thay bằng một câu khác: "Nghe dòng nước vẫn vây quanh." Người hát thôi nhớ tên em trong một khoảnh khắc, và nghe thấy dòng nước — một con sông, một dòng nước nào đó chảy quanh thành phố — "vẫn" vây quanh. Lại chữ "vẫn", chữ của Diễm Xưa, của "Lời Buồn Thánh": một cái gì đã có từ trước, đang còn, chưa dứt. Dòng nước vẫn chảy quanh; chỉ có người là đi mất.

"Bước chân nghe quen cũng buồn" — tiếng bước chân của chính mình, quen quá rồi, nghe cũng buồn. Ở "Nhìn Những Mùa Thu Đi", người ta nghe những thứ không có tiếng; ở đây người ta nghe tiếng bước chân mình, và cái quen thuộc của nó là cái buồn.

Rồi một câu cầu nguyện: "Lạy đời xin còn tuổi xanh." Chữ "lạy" chỉ có ở bài này và ở "Ca Dao Mẹ" (1965) — "Lạy trời mưa tuôn". Ở "Ca Dao Mẹ" người ta lạy trời; ở đây người ta lạy đời. Không lạy Chúa, không lạy Phật, không lạy trời. Lạy đời — lạy cái cuộc sống này — và xin nó cho còn tuổi xanh. Hai năm trước, "Lời Buồn Thánh" là một lời cầu buồn trong không khí nhà thờ; ở đây, lời cầu đã bỏ nhà thờ mà quỳ trước đời. Cũng trong năm ấy, "Hạ Trắng" có "Thôi xin ơn đời", "Đời xin có nhau". Năm 1961, "đời" là đấng mà Trịnh Công Sơn cầu xin.

Qua phố, rồi trên phố

Câu thứ năm của đoạn cuối là chỗ thay chữ quan trọng nhất của bài. Bốn lần trước, ở câu ấy, người hát hát "Chiều một mình qua phố". Lần này: "Còn một mình trên phố."

Hai chữ bị đổi. "Chiều" thành "Còn". "Qua" thành "Trên". Người hát không còn đi qua phố nữa; người hát đang ở trên phố — đứng lại, ở lại, không đi nữa. Và cũng không còn nói "chiều" — giờ giấc đã hết ý nghĩa — mà nói "còn": còn lại, còn sót. Cả bài hát là một người đi qua phố; tới câu này, người ấy dừng lại giữa phố và nhận ra mình còn một mình. Chữ "qua" là chữ của người còn đang đi tới đâu đó. Chữ "trên" là chữ của người không còn đi đâu nữa.

Cùng năm ấy, "Hạ Trắng" cũng làm đúng việc thay một chữ ở đoạn cuối: "Tôi đưa em về" thành "Nắng đưa em về". Và cặp chữ "mình trên" — "một mình trên phố" — trong cả kho chỉ có ở bài này và ở "Nhìn Những Mùa Thu Đi" cùng năm: "Anh nghe buồn mình trên ấy". Năm 1961 là năm Trịnh Công Sơn học cách để một chữ bị thay ở cuối bài làm cho cả bài đổi nghĩa.

Ai còn biết tên

Rồi hai câu cuối:

Ngoài kia không còn nắng mềm
Ngoài kia ai còn biết tên.

Hai câu cùng mở bằng "Ngoài kia", cùng có chữ "còn". Ngoài kia không còn nắng mềm — buổi chiều đã tắt. Ngoài kia ai còn biết tên — câu hỏi, hoặc câu than. Tên ai? Tên em, cái tên người hát đã "âm thầm nhớ nhớ" suốt năm lần. Ngoài kia, ngoài lòng mình, ngoài cái buổi chiều đi một mình này, còn ai biết tên em không? Hay chỉ còn mình mình nhớ?

Đây là chỗ cái nhớ của bài hát đi tới cuối đường. Mở bài, tên em được nhớ, âm thầm, trong lòng một người. Cuối bài, người ấy nhìn ra ngoài và tự hỏi có ai khác còn biết cái tên ấy không. Một cái tên chỉ một người nhớ thì cũng gần như đã bị quên. Ở "Nhìn Những Mùa Thu Đi", cùng năm, có câu "Nghe tên mình vào quên lãng" — cái tên đi vào chỗ bị quên. Ở đây, cái tên chưa vào quên lãng, nhưng người giữ nó đã thấy mình đứng một mình giữa phố, không biết ngoài kia còn ai giữ cùng.

Mười chín năm sau, chữ "biết tên" trở lại trong một bài mà tựa của nó gần như là câu trả lời cho câu hỏi này: "Em Còn Nhớ Hay Em Đã Quên" (1980).

Bài hát của những câu lặp

Tách lời bài hát ra thành từng cặp chữ, có 102 cặp khác nhau; chỉ 40 cặp — khoảng 39 phần trăm — không có ở bài nào khác. Mức giữa của cả kho là khoảng 48 phần trăm; "Chiều Một Mình Qua Phố" đứng thứ 205 trên 231, trong nhóm những bài dùng ít chữ riêng nhất. Lý do thì rõ: hai câu "Chiều một mình qua phố" và "Âm thầm nhớ nhớ tên em", mỗi câu lặp năm lần, chiếm gần một phần ba bài hát. Như "Lời Buồn Thánh", bài này là một bài lặp — và cái lặp ấy là chính cái nghĩa của nó. Người đi một mình qua phố mỗi chiều thì chiều nào cũng như chiều nào, và cái tên được nhớ thì phải nhớ lại, nhớ lại, nhớ lại.

Những chữ riêng của bài thì nằm giữa những câu lặp ấy, như những viên sỏi lạ giữa một con đường quen: nắng khuya, loài hoa chợt tím, gót chân đã mềm, buồn ghé môi sầu, bụi đường cay lòng mắt, áo xưa chưa quen phong trần, lạy đời, nắng mềm. Mỗi đoạn chỉ có vài viên. Nhưng chính vì đường thì quen, nên những viên sỏi lạ ấy mới cộm lên dưới bàn chân, và người nghe mới nhớ chúng.

Đặt cạnh những người chị em

Năm 1961 có ba bài đứng sát nhau mà chương này đã nói tới nhiều lần: "Hạ Trắng", "Nhìn Những Mùa Thu Đi", và bài này. Đặt ba bài cạnh nhau thì thấy chúng chia nhau từng món của cùng một mối tình: "có nhau" (Hạ Trắng và bài này), "áo xưa" (Hạ Trắng và bài này), "thu vàng" (Nhìn Những Mùa Thu Đi và bài này), "nghe buồn" (Nhìn Những Mùa Thu Đi và bài này), "mình trên" (Nhìn Những Mùa Thu Đi và bài này), "đời xin" (Hạ Trắng và bài này). Nếu Hạ Trắng là lúc tình còn được xin cho dài lâu, Nhìn Những Mùa Thu Đi là lúc nhìn lại và ghi bằng nhiều thu vắng, thì "Chiều Một Mình Qua Phố" là lúc đã một mình, chỉ còn cái tên.

Một năm sau, "Biển Nhớ" (1962) sẽ mở ra bằng "Biển nhớ tên em gọi về". Cặp chữ "nhớ tên" chỉ có ở hai bài ấy. Năm 1961, người nhớ tên em là một người đi bộ qua phố, âm thầm. Năm 1962, người nhớ tên em là cả một vùng biển, và biển thì không âm thầm: biển gọi về. Cái nhớ đã lớn từ một con người ra tới một biển.

Và chín năm sau, trong "Ru Ta Ngậm Ngùi" (1970), có câu "Xin người hãy gọi tên". Năm 1961, người hát âm thầm nhớ tên em và hỏi ngoài kia ai còn biết tên. Năm 1970, người hát xin người khác gọi tên mình. Như thể sau chín năm nhớ một cái tên trong im lặng, người ta chỉ còn muốn được nghe ai đó gọi tên mình một lần.

Một cái tên trong buổi chiều

Có những bài hát buồn vì người kia đi. "Chiều Một Mình Qua Phố" buồn vì một chuyện nhỏ hơn mà cũng sâu hơn: người kia đã đi, và người ở lại không còn chắc là ngoài mình ra còn ai nhớ. Cả bài hát là một người giữ một cái tên — âm thầm, nhớ nhớ, năm lần qua phố — như giữ một ngọn đèn trong gió. Và câu cuối là lúc người ấy nhìn ra ngoài và thấy trời đã tắt nắng, phố vẫn đông, mà không ai biết cái tên mình đang giữ.

Người ta hay nghĩ cô đơn là không có ai bên cạnh. Bài hát này nói một điều khác: cô đơn là khi mình là người duy nhất còn nhớ một cái tên. Trịnh Công Sơn viết điều ấy năm hai mươi hai tuổi, bằng một bài hát gần như chỉ có hai câu lặp đi lặp lại — và có lẽ chính vì nó lặp lại, nên ai hát nó một lần cũng sẽ nhớ, và cái tên ấy, dù không ai biết là tên ai, sẽ còn có người âm thầm nhớ nhớ thêm một lần nữa.


Tài Liệu Tham Khảo

1. Bùi Vĩnh Phúc, "Nghệ Thuật Ngôn Ngữ Trong Ca Từ của Trịnh Công Sơn", trích trong Trịnh Công Sơn: Ngôn Ngữ và Những Ám Ảnh Nghệ Thuật, Văn Mới, California, 2005 / Văn Hóa Sài Gòn, 2008 - sắp xếp lại và bổ sung cho bản đăng trên Da Màu, 4/2009.

https://damau.org/5495/nghe-thuat-ngon-ngu-trong-ca-tu-cua-trinh-cong-son

2. Trần Hữu Thục, "Đi Vào Thế Giới Ca Từ Trịnh Công Sơn", trong Tác Giả, Tác Phẩm và Sự Kiện, Văn Mới, California, 2005.

https://damau.org/12094/di-vao-the-gioi-ca-tu-trinh-cong-son

3. Lê Hữu, "Ảo Giác Trịnh Công Sơn", bài viết.

https://www.tcs-home.org/ban-be/articles/ao-giac-trinh-cong-son-i

4. Tất cả những bài nhạc Trịnh Công Sơn và bài viết của ông đều được lấy từ trang của Hội Văn Hóa Trịnh Công Sơn. Xin thành thật cám ơn Hội Văn Hóa.

https://www.tcs-home.org/songs/titles/

Ghi Chú: Trong bài viết có nhắc đến "Chương" hay "Quyển sách này". Đó là vì Học Trò tôi dự định làm một quyển sách cho riêng mình làm kỷ niệm, nhưng nay đổi ý và sẽ từ từ đăng các bài viết khác do tôi định danh và sưu tập tài liệu để Claude AI soạn thảo.

Written by: Claude AI.

Curator/Editor: Học Trò.

Mọi trích dẫn đều phải ghi chú với dòng trên và nói rõ bài khảo luận được lấy từ trang https://hoctroviet.blogspot.com/

Trịnh Công Sơn với Tuổi Đá Buồn: Một Bài Hát Ru Không Ru Được Ai Ngủ

Written by: Claude AI.

Curator/Editor: Học Trò.


Ông Trần Hữu Thục viết về ba chữ của tựa bài: "tuổi đá buồn nghe kỳ quặc, lạ hoắc và vô nghĩa". Rồi ông tháo chúng ra: tuổi — tuổi đời, tuổi em, tuổi xuân; đá — đá cuội, đá sỏi, bia đá, lạnh như đá, vô tình như đá; buồn. "Thay vì phải giải thích dài dòng, anh cột chúng lại, buộc chúng phải ở với nhau." Nhưng có một chuyện ít ai để ý: trong lời bài hát, cụm "tuổi buồn" xuất hiện hai lần, còn chữ "đá" thì không lần nào. Cái chữ lạ nhất của tựa bài — chữ làm cho ba chữ thường thành một phát minh — chỉ nằm ở ngoài. Bên trong là một bài hát ru: chín lần chữ "ru", ba lần câu "Lời ru miệt mài, ngàn năm ngàn năm", và gần như cái gì cũng được nói hai lần, như tiếng võng đưa qua đưa lại. Bài này nghe "Tuổi Đá Buồn" như một bài ru — và đi tìm xem người ru đang ru ai, ru cái gì, mà ru hoài vẫn không ngủ được.


Chữ "đá" chỉ nằm ở ngoài

Thử tìm chữ "đá" trong hai mươi chín câu của bài: không có. Thử tìm cụm "tuổi đá buồn": không có. Cái có là hai câu:

Tuổi buồn em mang đi trong hư vô

Tuổi buồn như lá gió mãi cuốn đi

"Tuổi buồn" — hai chữ ấy thì không lạ. Người ta vẫn nói tuổi buồn, tuổi mộng, tuổi thơ. Bài hát bên trong dùng chữ quen. Chỉ khi đặt tựa, Trịnh Công Sơn mới chen chữ "đá" vào giữa, và lập tức cụm chữ thường thành một cụm chữ không ai nói. Như với "Lời Buồn Thánh", "Phôi Pha", "Hạ Trắng" trước đó, tựa bài lại đứng ngoài lời bài. Nhưng lần này nó không chỉ đứng ngoài: nó thêm vào lời bài một chữ mà lời bài không có.

Cái chữ "đá" ấy làm gì cho tuổi buồn? Ông Trần Hữu Thục đã kê ra những nghĩa nó có thể gợi: cứng, lạnh, vô tình, lâu bền. Một tuổi buồn mà như đá — tức là buồn đến chai cứng, buồn đến lạnh, hay buồn lâu như đá, không mòn đi. Một năm trước, Diễm Xưa đã kết bằng "Ngày sau sỏi đá cũng cần có nhau" và đã hỏi "Làm sao em biết bia đá không đau". Đá trong ca từ Trịnh Công Sơn chưa bao giờ hoàn toàn vô tri; nó là cái vật vô tri mà có thể đau, có thể cần. "Tuổi đá" có lẽ là một tuổi như vậy: tưởng đã cứng rồi, tưởng đã không còn cảm gì nữa, mà vẫn buồn. Và bài hát bên trong — không có chữ "đá" nào — là cái nỗi buồn ấy khi nó còn mềm, còn trôi, còn "như lá gió mãi cuốn đi". Tựa bài là cái kết; lời bài là quá trình.

Hai mươi chín câu, không một tiếng trắc

Đếm chữ cuối của từng câu trong bài, thấy một điều mà chưa bài nào đã đọc có: cả hai mươi chín câu đều kết bằng tiếng bằng. Mang, mang, buồn, mây, dài, năm, nàn. Thang, nhanh, buồn, tay, dài, năm, hờn. Rơi, xuôi, vô, hờ. Rơi, vai, đi, trời. Thang, quên, buồn, môi, dài, năm, lòng. Không một chữ sắc, hỏi, ngã, nặng nào đứng cuối câu. Ướt Mi còn có "nhé", "thế", "ấm"; Thương Một Người còn có "tối", "nói", "mới"; Hạ Trắng còn có "nắng", "tới", "nhẹ". "Tuổi Đá Buồn" thì trơn tru từ đầu đến cuối, không chỗ nào vấp.

Một bài hát mà câu nào cũng kết bằng tiếng bằng thì nghe như không bao giờ dừng hẳn. Tiếng bằng là tiếng ngân được, kéo dài được, thả ra được; tiếng trắc là tiếng chặn, tiếng gõ. Không có tiếng trắc nào ở cuối câu, bài hát cứ trôi, câu này chảy vào câu kia, như mưa không dứt, như võng không ngừng. Đó là âm thanh của một bài hát ru. Người ta ru con không bằng những tiếng gắt; người ta ru bằng những tiếng ngân, đều đều, ngọt, cho tới khi đứa nhỏ ngủ.

Cái gì cũng nói hai lần

Bây giờ để ý tới những cụm lặp. "Em mang em mang". "Trôi nhanh trôi nhanh". "Em quên em quên". "Mưa rơi mưa rơi". "Ngàn năm ngàn năm". "Còn ai, còn ai". "Ru em nồng nàn, ru em nồng nàn". "Ru em giận hờn, ru em giận hờn". Trong cả bài, có ít nhất tám cụm được nói liền hai lần trong một câu. Không phải điệp khúc lặp lại ở cuối đoạn, mà là lặp ngay tại chỗ, nửa câu này lặp lại nửa câu kia.

Đây là nhịp của võng đưa. Một nhịp qua, một nhịp lại. "Em mang — em mang." "Ngàn năm — ngàn năm." Người mẹ ru con không nói một câu dài; người mẹ nói một cụm, rồi nói lại cụm ấy, theo nhịp tay đẩy võng. Bài hát mượn đúng cái nhịp ấy. Và nó mượn cả lời của hát ru: chữ "ru" có chín lần — "Lời ru miệt mài" ba lần, "Ru em" sáu lần. Ông Bùi Vĩnh Phúc, trong bài "Nghệ Thuật Ngôn Ngữ Trong Ca Từ Của Trịnh Công Sơn", khi bàn về những ca khúc mà lời "đã ra đời như những bài thơ toàn vẹn", xếp một đoạn của "Tuổi Đá Buồn" vào loại thơ bốn chữ — ông ngắt mỗi câu tám chữ ra làm hai: "Trời còn làm mưa / Mưa rơi thênh thang / Từng gót chân trần / Em quên em quên". Thật vậy, gần như câu tám chữ nào trong bài cũng có một dấu phẩy ở giữa, chia đôi: bốn chữ qua, bốn chữ lại. Bài hát là thơ bốn chữ được ghép đôi, và mỗi đôi là một nhịp võng.

Có một kiểu lặp còn tinh hơn. Câu mở đầu: "Trời còn làm mưa, mưa rơi mênh mang". Chữ cuối của nửa câu đầu — "mưa" — lặp lại làm chữ đầu của nửa câu sau. Câu mở đoạn hai: "Trời còn làm mây, mây trôi lang thang". Cùng một lối: "mây" cuối nửa đầu, "mây" đầu nửa sau. Như một sợi chỉ khâu hai nửa câu lại bằng chính chữ ở giữa. Và chữ cuối câu một — "mênh mang" — vần với chữ cuối câu hai — "em mang" — không phải vần gần mà vần trùng: "mang" với "mang". Câu hai nói "từng ngón tay buồn, em mang em mang" — mang cái gì? Mang ngón tay buồn ấy. Nhưng cũng có thể nghe là em mang cả cái "mênh mang" của câu trên. Âm thanh nối hai câu lại trước khi nghĩa kịp nối.

Còn, và còn ai

Chữ xuất hiện nhiều thứ hai trong bài, sau "em", là chữ "còn" — mười một lần. Nhưng nó có hai nghĩa, và bài hát dùng cả hai cùng một lúc.

Nghĩa thứ nhất: vẫn tiếp tục. "Trời còn làm mưa", năm lần mở đoạn: trời vẫn còn đang mưa, chưa tạnh. Trong chương Diễm Xưa, người viết đã đặt chữ "còn" này cạnh chữ "vẫn" của "mưa vẫn mưa bay": hai chữ cùng nói mưa chưa dứt, nhưng "vẫn" còn chút ngạc nhiên, còn "còn" thì đã cam chịu. "Trời còn làm mưa" — trời còn làm, như một công việc chưa xong, như một người thợ chưa về.

Nghĩa thứ hai: còn sót lại. "Còn ai, còn ai" — còn ai nữa không? còn ai ở lại không? Ba lần, ở ba đoạn dài, câu này mở ra câu dài nhất bài, câu mười một chữ. Đây là câu hỏi của người nhìn quanh mà không thấy ai. Mưa thì còn; người thì không còn.

Đặt hai nghĩa cạnh nhau thì thấy cả nỗi buồn của bài hát nằm gọn trong một chữ: những gì không cần còn thì còn mãi — mưa, mây — còn những gì người ta muốn còn thì không còn — ai đó, đóa hoa hồng. Tiếng Việt có một chữ làm được cả hai việc, và Trịnh Công Sơn để cho chữ ấy đi khắp bài hát, mười một lần, mỗi lần nghiêng về một phía.

Ba lần đóa hoa hồng

Câu mười một chữ — câu dài nhất bài — xuất hiện ba lần, ở đoạn một, hai và năm. Lần nào cũng bắt đầu bằng "Còn ai còn ai, đóa hoa hồng", và lần nào cũng kết bằng một số phận khác cho đóa hoa:

Còn ai, còn ai, đóa hoa hồng cài lên tóc mây

Còn ai còn ai đóa hoa hồng vùi quên trong tay

Còn ai còn ai, đóa hoa hồng tàn hôn lên môi

Cài lên tóc. Vùi quên trong tay. Tàn hôn lên môi. Đó là cả một đời của đóa hoa, kể trong ba câu cách nhau. Lần đầu, hoa còn tươi, được cài lên mái tóc — một cử chỉ của làm đẹp, của yêu thương. Lần hai, hoa bị bỏ quên, nằm vùi trong lòng bàn tay — không ai để ý tới nó nữa. Lần ba, hoa đã tàn, và nó "hôn lên môi". Cái đóa hoa đi từ tóc xuống tay rồi lên môi, từ tươi đến quên đến tàn.

Câu thứ ba là câu mà ông Bùi Vĩnh Phúc chọn làm thí dụ cho cái ông gọi là "hình ảnh thiếu nét". Ông hỏi: "Đóa hoa hồng tàn hôn lên môi: đâu là chủ từ của động từ 'hôn'? Người con gái hôn đóa hoa, hay chính đóa hoa là chủ thể của nụ hôn ấy?" Rồi ông tự trả lời bằng một hình ảnh: đóa hoa hôn "lên đôi môi ướt lạnh, nhòe nhạt và buồn đau của người con gái đang buông những gót chân trần trong mưa kia." Và ông kết: "Tôi nghĩ là Trịnh Công Sơn đã để một nét thiếu tuyệt đẹp trong bức tranh mưa của mình."

Nếu đặt câu ấy trong chuỗi ba câu thì cái "nét thiếu" còn đẹp hơn nữa. Đóa hoa từng được ai đó cài lên tóc em. Rồi nó nằm quên trong tay em. Bây giờ nó tàn, và trong một cử chỉ cuối cùng, nó chạm lên môi em — hoặc em đưa nó lên môi. Ai hôn ai không còn quan trọng: một nụ hôn giữa người con gái và đóa hoa tàn là nụ hôn duy nhất còn lại trong bài hát. Người cài hoa thì đã không "còn".

Từng ngón tay, từng gót chân

Câu thứ hai của mỗi đoạn hầu như luôn mở bằng chữ "Từng", và luôn nói về một mảnh của người con gái:

"Từng ngón tay buồn, em mang em mang." "Sợi tóc em bồng, trôi nhanh trôi nhanh." "Từng phiến băng dài trên hai tay xuôi." "Từng phiến mây hồng em mang trên vai." "Từng gót chân trần, em quên em quên."

Ngón tay, tóc, hai tay, vai, gót chân. Rồi câu bốn chữ cuối cùng của bài: "Em gầy ngón dài". Lại một lần nữa, như trong Diễm Xưa, Thương Một Người, Hạ Trắng, người con gái chỉ hiện ra từng mảnh. Nhưng ở đây, mỗi mảnh đi kèm một chữ "từng" — từng ngón, từng phiến, từng gót — như người ta đếm, như người ta vuốt ve từng phần một khi ru.

Có hai câu trong số ấy rất lạ. "Từng phiến băng dài trên hai tay xuôi." Phiến băng là gì? Băng là nước đá — những phiến băng dài, lạnh. Băng cũng là dải vải quấn vết thương. Và "hai tay xuôi" thì có một nghĩa rất nặng trong tiếng Việt: người ta nói "xuôi tay" để chỉ người đã chết, hai tay buông xuôi. Câu hát không nói ai chết, không nói ai bị thương. Nó chỉ đặt hai hình ảnh lạnh — phiến băng, tay xuôi — cạnh nhau, và để người nghe rùng mình. Chữ "phiến băng" chỉ có ở bài này. Có lẽ đây là chỗ chữ "đá" của tựa bài lọt vào trong lời bài, không bằng chữ mà bằng cái lạnh: phiến băng là đá của nước.

Câu thứ hai: "Từng phiến mây hồng em mang trên vai." Cũng "từng phiến", cũng "em mang", nhưng lần này là mây hồng, ấm, nhẹ. Hai đoạn ngắn đứng sát nhau — đoạn ba với phiến băng trên tay xuôi, đoạn bốn với phiến mây hồng trên vai — như một cặp đối: lạnh và ấm, nặng và nhẹ, tay buông và vai gánh.

Lời ru đổi chữ

Mỗi đoạn dài của bài hát kết bằng một câu ru, và câu ru ấy đổi chữ qua từng đoạn:

"Ru em nồng nàn, ru em nồng nàn." (đoạn một) "Ru em giận hờn, ru em giận hờn." (đoạn hai) "Ru em muộn phiền, ru em bạc lòng." (đoạn năm, câu kết bài)

Nồng nàn, giận hờn, muộn phiền, bạc lòng. Lời ru thì vẫn "miệt mài, ngàn năm ngàn năm", không đổi — câu ấy lặp nguyên ba lần. Nhưng cái được ru thì cứ đổi, và đổi theo một chiều đi xuống. Lúc đầu ru em trong nồng nàn — tình còn nồng. Rồi ru em trong giận hờn — đã có giận nhau. Rồi muộn phiền. Rồi bạc lòng — chữ nặng nhất, chữ của lòng người đã đổi, đã phai, đã phụ.

Đây là chỗ bài hát ru không ru được. Người ta ru để ru cho ngủ, ru cho yên, ru cho quên. Nhưng ở đây, lời ru càng "miệt mài", cái tình càng đi xuống. Ru ngàn năm mà không giữ được nồng nàn; ru mãi mà cuối cùng chỉ ru được một tấm lòng đã bạc. Và để ý: câu cuối là câu duy nhất trong ba câu ru mà hai nửa không giống nhau. "Ru em nồng nàn, ru em nồng nàn" — lặp đúng. "Ru em giận hờn, ru em giận hờn" — lặp đúng. "Ru em muộn phiền, ru em bạc lòng" — lặp mà đổi. Cái nhịp võng đều đều suốt bài, tới câu cuối cùng bỗng lệch đi một chữ. Võng đưa qua là muộn phiền, đưa lại đã thành bạc lòng.

Ba năm sau, "Ru Em Từng Ngón Xuân Nồng" (1964) sẽ nhặt lại gần như đủ những món của câu ru này: "Ru em miệt mài", "Giận hờn sẽ quên", "ngàn năm", và cả cái chữ "từng" của "từng ngón tay". Trong cả kho lời 239 bài mà cuốn sách này dùng làm nguồn đối chiếu, chữ "miệt mài" chỉ có ở hai bài ấy. Ở "Tuổi Đá Buồn", lời ru đi từ nồng nàn xuống bạc lòng. Ở bài ru năm 1964, người ru hứa "giận hờn sẽ quên". Như thể ba năm sau, Trịnh Công Sơn viết lại bài ru này với một cái kết khác.

Bốn chữ cuối đoạn

Mỗi đoạn có một câu ngắn bốn chữ, và câu ấy cũng đổi:

"Ôi đường phố dài" (đoạn một). "Ôi đường phố dài" (đoạn hai). "Ngày qua hững hờ" (đoạn ba). "Quay tận cuối trời" (đoạn bốn). "Em gầy ngón dài" (đoạn năm).

"Ôi đường phố dài" là một tiếng thở dài ngắn giữa hai câu dài — một con đường phố không có điểm hết. Rồi ở hai đoạn ngắn giữa bài, câu bốn chữ đổi thành thời gian và không gian: ngày qua hững hờ, quay tận cuối trời. Và ở đoạn cuối, nó đổi thành người: "Em gầy ngón dài". Đường phố dài ở đầu bài thành ngón tay dài ở cuối bài. Chữ "dài" giữ nguyên; cái được đo thì đã đổi từ con đường sang bàn tay. Như thể người hát, nhìn mãi con đường dài, cuối cùng nhìn xuống và chỉ thấy bàn tay gầy của em.

"Em gầy ngón dài" — bốn chữ mà gói đủ cái dáng của người con gái trong ca từ Trịnh Công Sơn những năm ấy: gầy (vai em gầy ở Hạ Trắng, Thương Một Người), dài (dài tay em ở Diễm Xưa, tay em dài ở Hạ Trắng). Ông Trần Hữu Thục, khi nghe "Tuổi Đá Buồn" hay "Ru Em Từng Ngón Xuân Nồng", nói mình thường hình dung "những chi tiết nào đó của một bức tranh: một đôi mắt, một vệt màu, vài nét chấm phá vu vơ, một lối đi hoang vắng hun hút dài, những sợi mưa nhỏ, mái tóc dài tung bay lòa xòa dưới bầu trời xám đục". Bức tranh ấy có thật trong bài: con đường phố dài, mưa rơi, sợi tóc em bồng trôi nhanh, và bàn tay gầy ngón dài.

Chủ nhật, giáo đường

Có một câu trong bài nối thẳng về hai năm trước: "Đi về giáo đường, ngày chủ nhật buồn." Rồi ở đoạn hai: "Như dòng nước hiền, ngày chủ nhật buồn." Và ở đoạn cuối: "Ôi miền giáo đường ngày chủ nhật buồn." Ba lần "ngày chủ nhật buồn". Trong cả kho lời, cặp chữ "nhật buồn" chỉ có ở bài này và ở "Lời Buồn Thánh" (1959) — "Chiều chúa nhật buồn". Hai năm sau, buổi chiều chúa nhật trên căn gác đã thành một ngày chủ nhật có giáo đường. Cái không khí nhà thờ mà "Lời Buồn Thánh" chỉ để cho mình ngửi thấy, ở đây đã thành chính nhà thờ — "giáo đường", chữ chỉ còn trở lại một lần nữa trong cả gia tài, ở một bài năm 1968.

Ông Bùi Vĩnh Phúc, khi kê ra những hình ảnh của bài, có thêm vào một chi tiết không có trong lời: "Ngọn tháp giáo đường trơ vơ." Bài hát không nói tới tháp, nhưng cái giáo đường trong mưa chiều chủ nhật thì ai nghe cũng thấy có một ngọn tháp. Và người con gái "đi về giáo đường" ấy — đi lễ, hay đi ngang qua — là người mà người hát không đi cùng. Ở "Lời Buồn Thánh", người hát nằm nhà trong khi người khác đi lễ. Ở đây, người hát nhìn em đi về phía nhà thờ, mang theo từng ngón tay buồn.

Bài hát của những chữ không xa lạ

Tách lời ra thành cặp chữ, bài hát có 116 cặp khác nhau, 53 cặp — khoảng 46 phần trăm — không có ở bài nào khác, hơi dưới mức giữa của cả kho (khoảng 48 phần trăm). Đứng thứ 148 trên 231. Những chữ của bài phần lớn là chữ thường: mưa, mây, tay, tóc, vai, đường phố, giáo đường, hoa hồng. Không có những ghép chữ lạ như "vết chim di" hay "bia đá không đau". Chữ lạ nhất là "phiến băng", và chữ lạ nhất của cả bài thì lại nằm ngoài bài: chữ "đá" của tựa đề.

Vậy mà ông Trần Hữu Thục, khi muốn chỉ cái "kỳ quặc, lạ hoắc" của ca từ Trịnh Công Sơn, lại chọn đúng ba chữ của bài này. Và khi ông kể chuyện mình thử sáng tác mà cứ bị "lai" Trịnh, nghe cứ phảng phất, ông viết: "nếu không 'Diễm Xưa', 'Tuổi Đá Buồn' thì cũng 'Ru Em Bốn Mùa', 'Hạ Trắng'…" — "Tuổi Đá Buồn" là một trong bốn bài ông thấy khó thoát nhất. Cái "mùi" của nó không nằm ở chữ hiếm. Nó nằm ở cái nhịp — nhịp tám chữ chẻ đôi, nhịp nói hai lần, nhịp không có tiếng trắc nào ở cuối câu — và ở cái lối cột ba chữ thường lại thành một cái tên. Ông Thục cũng xếp bài này vào nhóm La trưởng; chương này không có bản nhạc in để kiểm, chỉ ghi lại như ông cho.

Đặt cạnh những người chị em

Ngoài "Lời Buồn Thánh" và "Ru Em Từng Ngón Xuân Nồng" đã nói ở trên, "Tuổi Đá Buồn" còn có một người chị em gần hơn cả: "Còn Tuổi Nào Cho Em" (1964). Cặp chữ "từng phiến" chỉ có ở ba bài: bài này, "Còn Tuổi Nào Cho Em", và "Ru Em Từng Ngón Xuân Nồng". Và chữ "tuổi" — "tuổi buồn" ở đây — ba năm sau thành cả một chuỗi câu hỏi trong "Còn Tuổi Nào Cho Em": tuổi nào ngơ ngác, tuổi nào lang thang, còn tuổi nào cho em. Năm 1961, tuổi buồn em mang đi trong hư vô; năm 1964, người hát hỏi còn tuổi nào cho em. Từ một tuổi buồn đến một câu hỏi có còn tuổi nào không.

Còn đặt cạnh Ướt Mi, bài của ba năm trước, thì có một cặp chữ chỉ hai bài này có: "mưa rơi". "Ngoài hiên mưa rơi rơi" ở Ướt Mi; "Trời còn làm mưa, mưa rơi mênh mang" ở đây. Ướt Mi có mười lần mưa; "Tuổi Đá Buồn" cũng có mười lần mưa. Nhưng mưa ở Ướt Mi rơi để làm ướt mi; mưa ở "Tuổi Đá Buồn" rơi "mênh mang", "thênh thang" — rộng ra, trải ra, không còn là chuyện của một đôi mắt nữa mà là chuyện của cả trời. Ba năm, mưa của Trịnh Công Sơn đã từ hiên nhà ra tới mênh mông.

Lời ru miệt mài

Có lẽ không có bài nào của Trịnh Công Sơn được nhiều người thuộc mà ít người hiểu như "Tuổi Đá Buồn". Người ta thuộc vì cái nhịp của nó — nhịp võng, nhịp ru, nhịp nói hai lần. Người ta không hiểu vì cái tựa của nó — ba chữ cột lại mà không giải thích. Nhưng có lẽ không cần hiểu cái tựa mới hiểu được bài hát. Chỉ cần nghe cái lời ru đổi chữ: nồng nàn, giận hờn, muộn phiền, bạc lòng. Chỉ cần thấy đóa hoa hồng đi từ tóc xuống tay lên môi. Chỉ cần đếm: mưa còn, mây còn, mà ai thì không còn.

Bài hát ru mà không ru được ai ngủ. Có lẽ vì người được ru không phải là em — em đã đi về giáo đường, em đã quên, em đã bạc lòng. Người được ru là chính người ru. Một chàng trai hai mươi hai tuổi, ngày chủ nhật mưa, ngồi ru một người đã đi, ru "miệt mài, ngàn năm ngàn năm", để ru chính mình qua một tuổi buồn. Và cái tuổi buồn ấy, nếu ru đủ lâu, sẽ thành đá — không còn mềm, không còn trôi, không còn "như lá gió mãi cuốn đi" — mà cứng lại, lạnh lại, và nằm yên. Đó có lẽ là lý do chữ "đá" chỉ có ở tựa bài. Nó là cái mà lời ru đang đi tới, mà chưa tới.


Tài Liệu Tham Khảo

1. Bùi Vĩnh Phúc, "Nghệ Thuật Ngôn Ngữ Trong Ca Từ của Trịnh Công Sơn", trích trong Trịnh Công Sơn: Ngôn Ngữ và Những Ám Ảnh Nghệ Thuật, Văn Mới, California, 2005 / Văn Hóa Sài Gòn, 2008 - sắp xếp lại và bổ sung cho bản đăng trên Da Màu, 4/2009.

https://damau.org/5495/nghe-thuat-ngon-ngu-trong-ca-tu-cua-trinh-cong-son

2. Trần Hữu Thục, "Đi Vào Thế Giới Ca Từ Trịnh Công Sơn", trong Tác Giả, Tác Phẩm và Sự Kiện, Văn Mới, California, 2005.

https://damau.org/12094/di-vao-the-gioi-ca-tu-trinh-cong-son

3. Lê Hữu, "Ảo Giác Trịnh Công Sơn", bài viết.

https://www.tcs-home.org/ban-be/articles/ao-giac-trinh-cong-son-i

4. Tất cả những bài nhạc Trịnh Công Sơn và bài viết của ông đều được lấy từ trang của Hội Văn Hóa Trịnh Công Sơn. Xin thành thật cám ơn Hội Văn Hóa.

https://www.tcs-home.org/songs/titles/

Ghi Chú: Trong bài viết có nhắc đến "Chương" hay "Quyển sách này". Đó là vì Học Trò tôi dự định làm một quyển sách cho riêng mình làm kỷ niệm, nhưng nay đổi ý và sẽ từ từ đăng các bài viết khác do tôi định danh và sưu tập tài liệu để Claude AI soạn thảo.

Written by: Claude AI.

Curator/Editor: Học Trò.

Mọi trích dẫn đều phải ghi chú với dòng trên và nói rõ bài khảo luận được lấy từ trang https://hoctroviet.blogspot.com/